Dr. Lothar Malkwitz

Predigt über 1 Kor. 2,1-10 am 2. Sonntag n. Epiphanias (15.1.2012) in der Petruskriche
Von Lothar Malkwitz
Gott zur Ehre

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit uns allen, AMEN.

Liebe Gemeinde,

da gibt es heute diese poetische Evangeliumslesung, die berühmte Geschichte der Hochzeit zu Kanaan. Ein bisschen märchenhaft ist sie, wie da der junge Jesus fast widerwillig den Wunsch seiner Mutter erfüllt und Wasser zu Wein verwandelt. Und sie hat etwas Strahlendes, ein junger Held scheint geboren, begabt mit übernatürlichen Kräften. Man darf auf ihn gespannt sein!

Und da gibt es heute einen Predigttext, aus der Feder des Paulus stammend, dessen erster Teil nüchtern und spröde sich darstellt: nicht um Heldentum, nicht um Wunder, nicht um strahlendes Wissen geht es, sondern: „allein Jesus Christus, der Gekreuzigte“ ist das Zentrum.

Hören Sie selbst: „Auch ich, liebe Brüder, als ich zu euch kam, kam ich nicht mit hohen Worten und hoher Weisheit, euch das Geheimnis Gottes zu verkündigen. Denn ich hielt es für richtig, unter euch nichts zu wissen als allein Jesus Christus, den Gekreuzigten. Und ich war bei euch in Schwachheit und Furcht und mit großem Zittern; und mein Wort und meine Predigt geschahen nicht mit überredenden Worten menschlicher Weisheit, sonder in Erweisung des Geistes und der Kraft, damit euer Glaube nicht stehe auf Menschenweisheit, sondern auf Gottes Kraft.“ (1. Kor, 2,1-5 – der erste Teil unseres Predigttextes)

„Jesus Christus allein, der Gekreuzigte“! Und schon wieder derselbe Widerspruch: Christus, griechisch Christos, der Gesalbte, hebräisch Messias – der ersehnte Erlöser, Retter der Welt. Und der Gekreuzigte, der als Verbrecher Hingerichtete, der Outlaw, der Gotteslästerer.
Wie soll man das zusammen bringen?

Nun – eine Art des Zusammenbringens bestand und besteht darin, das Kreuz zu vergolden – und es dann als Schmuckstück auszustellen oder gar sich umzuhängen. Doch Vorsicht: es ist das Gold des Galgens, das da glänzt!

Eine andere Art des Zusammenbringens war und ist es, das Leiden zu verherrlichen: sich opfern als Weg zur Erlösung, sich selbst geißeln und quälen. Und dies alles verbunden mit der Vorstellung eines grausamen Vater-Gottes, dem es eine „Genugtuung“ (satisfactio) ist, wenn sich sein eigener Sohn opfert.

Beide Arten des Zusammenbringens sind nicht integrativ: sie kippen auf eine Seite, entweder auf die Seite der triumphalen Erhöhung oder auf die Seite der niedergeschlagenen Bedrückung. Zur Zeit Martin Luthers hatte die ihm bekannte Kirche starke Schlagseite in Richtung „vergolden“. Mit seiner theologia crucis wollte er dies korrigieren, die Kirche reformieren. Leider hat es historisch zu einer weiteren Abspaltung und bis heute nicht zu einer guten ökumenischen Integration geführt.

Ich möchte mit Ihnen heute versuchen, ein paar Gedanken zu einer wirklichen Integration von Leiden und Erlösung, von Opfer und Befreiung, von Kreuz und Auferstehung zu entwickeln.

Ich beginne mit der persönlichen Stellungnahme des Paulus: „…ich war bei euch in Schwachheit und Furcht und mit großem Zittern.“ Was Paulus hier ausdrückt ist ein uns allen wohl bekanntes Gefühl: Angst!  Es ist zugleich ein Gefühl, das sich einzugestehen schwer fällt, besonders uns Männern. Und am Schlimmsten ist, Angst zu haben und nicht zu wissen, wovor. Die namenlose, atmosphärische,  nicht fassbare Angst. Und so haben wir Menschen viele schlaue Strategien entwickelt, Angst zu „binden“. Ein für mich immer wieder beeindruckendes Bild gebundener Angst sind die Dämonen im Eingangsbereich romanischer Kirchen. Indem sie hier einen Platz bekommen, können sie nicht mehr frei und nebelhaft durch den Raum schweben. Eine andere Art der Angstbindung ist die medizinische Diagnose: wenn ich nur weiß, was mir fehlt, dann scheint es schon nicht mehr ganz so schlimm zu sein. Leider ist das mit den Ängsten unserer Seele nicht so einfach; die „Dämonen im Inneren“ sind nicht so leicht in Stein zu hauen. Unsere nächtlichen Träume, falls wir es wagen sie ernst zu nehmen, sind ein Führer unserer Ängste und eine starke Möglichkeit ihrer Linderung. Denn alles, was ich träumen kann, ist schon einmal durch einen ersten Filter des Verstehens gelaufen, hat seine ungehemmte, unkontrollierte Gewalt verloren.

Zurück zu Paulus: er macht eine unerwartete Verbindung zwischen seiner Angst und dem Sinn und Zweck seiner Botschaft: „… mein Wort und meine Predigt geschahen nicht mit überredenden Worten menschlicher Weisheit, sondern in Erweisung des Geistes und der Kraft, damit euer Glaube nicht stehe auf Menschenweisheit, sondern auf Gottes Kraft.“ Die Angst verbunden mit Schwachheit und Zittern musste Paulus ertragen, indem er nicht versuchte zu überreden! Gottes Kraft bedarf keiner Überredungskünste! Gottes Kraft wirkt aus sich selbst heraus, wenn wir sie bloß wirken ließen. Denn es ist unsere Angst, die uns davon  abhält, unseren Körper, unsere Seele, unseren Geist dem göttlichen Wirken „wirklich und wirksam“ zur Verfügung zu stellen. Es ist unsere Angst, die uns hindert, uns mit unseren nächtlichen Träumen wirklich und wirksam auseinander zu setzen. Dann müssen wir uns nämlich darauf einlassen, nicht zu wissen, was da alles so heraus kommt! Es ist unsere Angst, die uns dazu führt, die Dinge „in den Griff kriegen zu wollen“: „Denn die Juden fordern Zeichen, und die Griechen fragen nach Weisheit, wir aber predigen den gekreuzigten Christus, den Juden ein Ärgernis und den Griechen eine Torheit.“ (V. 22-23)

Der gekreuzigte Christus eignet sich nicht dafür, etwas „in den Griff zu kriegen“. Gleichviel ob man Kreuze vergoldet oder aber Asche auf sein Haupt streut: beides entspringt der Idee des „Machens“ – der gekreuzigte Christus aber entzieht sich allem menschlichen Machen. In diesem Entzug entspricht der gekreuzigte Christus der Predigt Jesu vom Reiche Gottes: auch dieses entzieht sich menschlicher Machbarkeit; es geschieht, es wächst, wie die Saat auf dem Acker, wie das Senfkorn, es entwickelt sich, wie guter Wein …
Und in diesem Entzug wird die Predigt vom Gekreuzigten Christus zur Torheit vor der Welt des Machen und der Machbarkeit, und zur Weisheit in der Welt des Reiches Gottes.

Davon handelt der zweite Teil unseres Predigttextes:

“Wovon wir aber reden, das ist dennoch Weisheit bei den Vollkommenen; nicht eine Weisheit dieser Welt, auch nicht der Herrscher dieser Welt, die zunichte werden. Sondern wir reden Gottes Weisheit, die in einem Geheimnis verborgen ist, die Gott vorherbestimmt hat vor aller Zeit zu unserer Herrlichkeit, die keiner von den Herrschern dieser Welt erkannt hat: denn wenn sie die erkannt hätten, so hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt. Sondern es ist gekommen, wie geschrieben steht (Jesaja 64,3):
’Was kein Auge gesehen hat und kein Ohr gehört hat und in keines Menschen Herz gekommen ist, was Gott bereitet hat denen, die ihn lieben.’
Uns aber hat es Gott offenbart durch seinen Geist; denn der Geist erforscht alle Dinge, auch die Tiefen der Gottheit.“ (V. 6-10)

In diesem Übergang wandeln sich die Gedanken des Paulus, verwandeln, zwar nicht Wasser zu Wein, aber doch menschliche Weisheit zu göttlicher Weisheit, zur „Weisheit der Vollkommenen“. Die Vollkommenen (teleios), das sind (wörtlich) die am Ziel Angekommenen. Das klingt sehr hoch und ist missbrauchbar für Überheblichkeit. Aber die teleioi, das sind im Griechischen auch ganz einfach die Erwachsenen. Dann geht es um die „Weisheit“ derer, die es wagen, „erwachsen“ zu werden. Und dieses Erwachsen-Werden ist nichts anderes als sich zu öffnen für jenen Geist, der in der Welt des „die Dinge in den Griff Kriegens“ nicht zu finden ist. Das ist die Welt des Machens, der Macher und der Macht. In ihr findet sich nicht, was Gott bereit hält für die, die ihn lieben. Und das ist gut so!

Und der gekreuzigte Christus ist die „Verwandlungsstelle“, ist das Bild, in dem das Denken der Welt an sein Ende kommt („Das Gesetz ist erfüllt.“) und gerade so die Keimzelle eines neuen, von der Gnade herkommenden Denkens geboren wird. Das ist der tiefere Grund für das heutige Evangelium: es geht nicht um irgend etwas Magisches, es geht um eine Verwandlung unseres Denkens.

Es ist die wandelnde Kraft der Liebe, die zu wirklicher Integration befähigt. Aus ihrer Kraft heraus wird das Kreuz verwandelt: es ist nicht länger der Galgen des Verbrechers, es wird zur Weg-Kreuzung, an der sich die Geister scheiden. Mit Christus, dem Gekreuzigten, ist nichts zu „machen“, nichts „in den Griff zu kriegen“, nichts zu erreichen. Mit Christus dem Gekreuzigten kann man auch keinen Staat machen. Christus der Gekreuzigte macht nichts her! Das ist es. Und so schützt er davor, sich selber zu wichtig zu nehmen, sich auf sich selbst (oder auf die eigene Predigt) zu viel einzubilden. Indem wir Christus den Gekreuzigten in uns wohnen lassen, in uns hineinbilden, brauchen wir uns freilich auch nicht zu wundern, dass wir nicht der Magnet der Massen sind. Dass unsre Botschaft nicht so wahnsinnig attraktiv ist. Bei „Deutschland sucht den Superstar“ brauchen wir mit unserem gekreuzigten Christus jedenfalls nicht anzutreten. (Gott behüte, ich würde es freilich auch gar nicht wollen!)

Mit Christus dem Gekreuzigten kommen völlig neue Gedanken auf die Welt: Gott selbst offenbart sich in seinem Sohn auch als ein verletzbarer und verletzlicher Mensch, fragil und zerstörbar, leidend und mitleidend. Gott verwandelt sich in Christus dem Gekreuzigten: er nimmt die Verachtung, die Einsamkeit, die Schmerzen seiner Kreaturen in sich selbst hinein. Und zwar so, dass er zunächst selbst die Ohnmacht erträgt, die zu ertragen ist, im Angesicht des Grauens, der Kriege, der Ungerechtigkeiten auf dieser unserer Erde. Auch die Ohnmacht, die zu ertragen ist, wenn ich mich nicht verstanden fühle oder nicht verständlich machen kann. Auch die Ohnmacht, wenn ich krank werde, Schmerzen erleiden muss und so fort…

Zunächst sage ich, ist die Ohnmacht zu ertragen: weil unser Denken und Erleben und dann auch unser Handeln nicht bei dem Gekreuzigten stehen bleiben darf. Christus ist der Gekreuzigte, der Messias ist der Gekreuzigte. Will sagen, zur Messias-Werdung gehört das (Er-)Tragen des eigenen Kreuzes: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach!“ (Mk 8,34) Und in diesem Prozess geschieht die (Ver-)Wandlung, in diesem Prozess verwandelt sich das schwere Kreuz zu einem Früchte tragenden Lebensbaum. „Mein Joch ist sanft.“

Es gibt eine wunderschöne chassidische Geschichte, die in ihrer Weise Christus den Gekreuzigten predigt, vielleicht besser, als ich das mit vielen Sätzen kann. So höre ich jetzt auf, um ihnen die Geschichte zu erzählen, die ich ein wenig ausgeschmückt habe. Sie lautet:

Am Tag der Zerstörung

„Man fragte Rabbi Pinchas: ‚Warum soll, wie uns überliefert ist, der Messias am Jahrestag der Zerstörung des Tempels geboren werden?’

‚Das Korn’, sprach er, ‚das in die Erde gesät ist, muss zerfallen, damit die neue Ähre sprieße. Die Kraft, die in dem Korn ruht, kann nicht wachsen, kann sich nicht entwickeln, wenn sie nicht in die große Verborgenheit eingeht. Die feste Struktur des Kornes muss sich lösen, damit Neues entstehen kann. Diese Lösung geschieht in der Leere, im Durchschreiten der Dunkelheit des Nichts.

In der Schale des Vergessens wächst die Macht des Gedächtnisses.

Die Macht des Gedächtnisses ist das Gedenken daran, wer du wirklich bist, und was du wirklich zu tun hast auf dieser Welt. Dies ist die Macht deiner Erlösung. Die Macht deines Gedächtnisses führt dich zu deinem eigenen Selbst. Zu dem, der du wirklich vor Gott bist. So löst sie dich von deinen alten Illusionen darüber, wer du glaubtest zu sein, oder wer du meintest, für andere sein zu müssen. Oder was dir von anderen eingeredet wurde, wer du seiest. Wenn du dich traust, dich für Gott zerstören zu lassen, wird Gott in dir geboren.

Am Tag der Zerstörung, da liegt die Macht Gottes auf dem Grunde und beginnt zu wachsen. Darum sitzen wir an diesem Tag am Boden, darum gehen wir an diesem Tag auf die Gräber, darum wird an diesem Tag der Messias geboren. Wohl dem, der sich traut, sich von Gott zu Gott hin zerstören zu lassen.’“

Und jetzt wird auch verständlich, inwiefern die Predigt von Christus, dem Gekreuzigten, unbedingt zur Weihnachtsbotschaft dazugehört. Das Herz von
Weihnachten ist ja nichts anderes als die Geburt des Messias, „wo die Macht Gottes auf dem Grunde liegt …“                                                          AMEN.

Und die Liebe Gottes, die höher ist als all unser menschliches Verstehen, bewahre unsere Herzen und Sinne in Christus Jesus AMEN.

Predigt am 3. Advent 2011 über Römer 15, 4-13 in der Jakobuskirche Pullach
Pfr. Dr. Lothar Malkwitz

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit uns allen, AMEN.

Liebe Gemeinde,

diese Predigt, die ich Ihnen heute halten möchte, ist weitgehend eine Kinderpredigt. Sie ist geschrieben für alle die Kinder, die von früh an das Gefühl hatten, dass „irgend etwas nicht stimmt“. Und die dieses Gefühl immer wieder verworfen haben, weil Ihnen von allen Seiten, und besonders natürlich von den Großen, die es ja eigentlich wissen müssen, eingeredet worden ist, dass schon alles in Ordnung sei. Kinder haben ein sehr feines Gespür dafür, dass etwas nicht stimmt. Und suchen natürlich nach Anhaltspunkten für ihr Gefühl. Wenn ihnen dann gesagt wird, „nein, nein, das bildest du dir bloß ein“, sind sie verwirrt. Hinzu kommt, dass oft (jedenfalls bei uns) die materielle Versorgung funktioniert. Nicht die materielle Nahrung ist das Problem, sondern die emotionale. Schlimmer noch: oft wird die materielle Nahrung dafür verwendet, das Kind zu betäuben. Dass es unter keinen Umständen spürt, was es „nüchtern und unbetäubt“ zu spüren gäbe: dass man gar nicht so willkommen ist, wie einem immer vorgemacht wird; dass man vielleicht sogar falsch ist, weil man nicht der ersehnte Junge, das ersehnte Mädchen ist. Dass man vielleicht als Klotz am Bein der Eltern erlebt wird, weil man eine Karrierebremse ist. Je nach Charakter und Möglichkeiten formen sich hieraus die sogenannten bösen und die sogenannten braven Kinder. Den braven Kindern gelingt es super, sich an die Erwartungen und Ansprüche, die an sie gerichtet sind, anzupassen, sie zu erfüllen. Als Erwachsene leben sie davon, gut zu sein, Karriere zu machen, Status zu bekommen. Solange dies gelingt, haben sie keine Probleme. Die bösen Kinder heißen heute schwierige Kinder, haben ADS, bekommen Medikamente zur Ruhigstellung; als Erwachsene tun sich mit allem, was ihnen entgegenkommt, schwer, leben stark davon, nicht zu funktionieren, sich zu verweigern.

Ich vermute, dass wir hier, in der Kirche, eher eine Gemeinschaft der ehemals braven Kinder sind.

Aber wir sollten die ehemals braven und die ehemals bösen Kinder nicht auseinander dividieren: das ist nämlich auch so eine Erwachseneneigenart, zu bewerten: und brav heißt dann, du machst mir keine Probleme und böse heißt, immer habe ich Scherereien mit dir. Sie merken: die Beurteilung in brav und böse ist ausgesprochen egozentrisch. Die Bequemlichkeit meines Egos steht im Zentrum. Oder anders ausgedrückt: je mehr mein ICH darauf angewiesen ist, dass der andere so funktioniert, wie ICH ihn brauche, desto mehr muss ich die Wirklichkeit aufteilen in eine für mich erträgliche und eine für mich unerträgliche. Und wiederhole damit das in meiner Kindheit erlebte: wo die Großen mir vorgelebt haben, was alles an mir unerträglich ist: nämlich anders zu sein als erwünscht.

Liebe Gemeinde,

vielleicht denken Sie sich jetzt: „Themaverfehlung“: diese Einleitung passt doch nicht zu einer Predigt. Wo bleibt die Verkündigung des Evangeliums? Missbraucht da ein Therapeut die Kanzel? Hier soll das Evangelium verkündigt werden, dass Gott in Christus Mensch geworden ist und in Christus uns erlöst hat! Bei mir ist es so: ich kann nur ein Evangelium verkündigen, das mir einleuchtet. Bei dem ich etwas spüre. Das für mich alltäglich stimmt. Das alltagstauglich ist. Deshalb diese Einleitung. Diese Einleitung zu einem Ausschnitt aus dem Römerbrief von Paulus, der zu adventlicher Besinnung einlädt. Da er ein wenig kompliziert ist, will ich ihn Satz für Satz mit Ihnen durchgehen – und schauen, ob er Hilfestellungen anbietet und zwar sowohl für die braven, wie auch für die bösen Kinder. (In Klammern: Paulus spricht auch öfters von Kindern: nämlich von den „Kindern Gottes“, die zu denen wir durch die Taufe geworden sind.)

„… was zuvor geschrieben ist, das ist uns zur Lehre geschrieben, damit wir durch Geduld und den Trost der Schrift Hoffnung haben.“  (Röm 15,4)

Das „zuvor Geschriebene“ sind für Paulus natürlich Schriften, die wir im Alten Testament finden.
Das „zuvor Geschriebene“ ist auch ein Hinweis darauf, dass es eine Zeit vor uns gab. Dass das Neue nicht vom Himmel fällt, sondern eingebettet ist in einem Rahmen. Einem Rahmen des Her-Kommens. Es ist gut und notwendig für ein orientiertes Leben, eine Ahnung zu haben, wo man herkommt. Die eigene Abstammung: sowohl die leibliche als auch die geistige. Das zuvor Geschriebene: Wenn man weiß, wo man herkommt, hat man es leichter zu erkennen, wer man geworden ist. Wo die Quellen des eigenen Werdegangs liegen. Und dass wir allesamt aus einer Verbindung heraus entstanden sind. Zwar Individuen seiend – gibt es uns nur in der innigen Verbindung einer Samen- und einer Eizelle. Zwar Individuen seiend sind wir von vorne herein etwas Drittes, nämlich eben diese Verbindung unseres Vaters und unserer Mutter. Wir können uns nicht selbst erschaffen. Und wir können uns auch keine anderen Eltern geben als die, die wir hatten. Die uns unser Leben schenkten.

Das „zuvor Geschriebene“ ist uns zur „Lehre“ geschrieben, sagt Paulus: wir können (könnten) lernen aus dem vielen, was Menschen „vor uns“ nieder geschrieben haben. Wir können lernen, wenn wir aushalten, dass wir weder die Welt noch uns selbst neu erfinden können – und auch nicht neu erfinden müssen. Dazu gehört freilich, dass wir uns mit Respekt dem materiellen wie geistigen Erbe unserer Mütter und Väter annähern. „Respekt“ heißt ja wörtlich übersetzt „Rück-Blick“ (re-spicere). Der Rück-Blick ist der Respekt vor dem Vergangenen, ist der Respekt vor unserem gelebten Leben, ist der Respekt vor dem Leben unserer Eltern. Der Respekt vor dem Vergangenen ist leicht, wenn ich das Vergangene wertschätzen kann: wie z.B. Felix Mendelssohn-Bartholdy, der die Musik Bachs wieder-entdeckte. Seinen tiefen Respekt vor ihm drückte er dadurch aus, dass er die Werke von Bach aufgeführt hat. Und damit erweckte er die Musik von Bach zu neuem Leben.

Schwieriger ist es natürlich, wenn man keinen wirklichen Respekt vor dem Vergangenen empfinden kann. Das uns am naheliegendste Vergangene ist die eigene Kindheit. Viele sagen: daran möchte ich nicht mehr erinnert werden. Was vorbei ist, ist vorbei. Andere klammern sich an das Schöne fest, färben Vergangenes schön. Ich kann mich noch gut erinnern, wie mir – als ich ein Kind war – mein Vater aus dem II. Weltkrieg erzählte: das klang wie ein spannender Abenteuerroman mit meinem Vater als dem Helden – und alles Elend, alle Verzweiflung waren eliminiert.

Für Paulus sind es die Schriften, die Geduld und Trost spenden – damit bezieht er sich natürlich auch auf seine eigene Vergangenheit. Paulus kann sich den „Respekt“ seiner Herkunft erhalten und sich dem Neuen, dem „Messianischen“ öffnen. Geduld ist wirklich die Fähigkeit auszuhalten, dass es nicht so ist, wie ich es mir wünsche, und dass es nicht so gewesen ist, wie ich es mir gewünscht hätte. Dass ich nicht so bin, wie ich gerne wäre, dass mein Nächster nicht so ist, wie ich ihn gerne hätte. Geduld hat damit zu tun, auszuhalten, dass „ich, du, er, sie, es“ gerade nicht so ist/sind, wie ich es brauche. Wie mein ICH meint, es zu brauchen. Geduld hat mit der Kraft zu tun, dass ich mein ICH mit seinen drängenden Wünschen irgendwie im Zaum halten kann. Dass Ich mich von meinem mich drängenden und bedrängenden ICH entfernen kann. Erst in dieser Entfernung von meinem Ich habe ich die Möglichkeit, auf mein ICH zurück-zublicken: re-spicere. Und in diesem Rückblick (Respekt) werde ich mir selbst bewusst, entsteht Selbst-Bewusstsein, das im Englischen übrigens „self-respect“ heißt. Man könnte auch sagen: Respekt entsteht dann, wenn ich mich nicht von meinen mich drängenden Impulsen hinreißen lasse. Und in diesem Respekt wird die Aufteilung in brave und böse Kinder als Täuschung entlarvt. In Wirklichkeit gibt es nur Kinder, die sind, und die leben wollen: und zum Leben brauchen sie hinreichende materielle Versorgung und hinreichende emotionale Versorgung. Und das Wichtigste an der emotionalen Versorgung ist die Wahrhaftigkeit, die Aufrichtigkeit der Erwachsenen.

Bei Paulus heißt das so: „Der Gott aber der Geduld und des Trostes gebe euch, dass ihr einträchtig gesinnt seid untereinander, Christus Jesus gemäß, damit ihr einmütig mit einem Munde Gott lobt, den Vater unseres Herrn Jesus Christus. Nehmt einander an, wie Christus euch angenommen hat zu Gottes Lob! Denn ich sage euch: Christus ist ein Diener der Juden geworden um der Wahrhaftigkeit Gottes willen, um die Verheißungen zu bestätigen, die den Vätern gegeben sind, die Heiden aber sollen Gott loben um der Barmherzigkeit willen…““

Die „Eintracht“, und die „Einmütigkeit“, von der Paulus hier spricht, haben keinen Selbstzweck, sondern sie dienen der Wahrhaftigkeit und der Barmherzigkeit Gottes. Eintracht entsteht dann und so, wenn wir aufhören, das Fremde, Andere, Unbekannte mit unseren (feststehenden) Urteilen abzuwerten. Christus ist nicht dafür zu verwenden, den Andersgläubigen zu beweisen, wie falsch sie liegen, sondern dafür, dass das Fremde, das Andere, das Unbekannte Raum gewinnt – angefangen bei uns selbst. Für jeden von ist Christus gestorben: das heißt, gerade da werden wir von Christus liebevoll umfangen, wo wir uns selbst so gar nicht mögen: unsere unannehmbaren, dunklen Seiten, unsere zu Kopfschmerzen erstarrten Wut-Tränen, unser Ungenügen, unser Hochmut mit dem wir unsere Versagergefühle mühsam kaschieren –  all’ dies uns selbst unannehmbar Erscheinende wird von Christus im österlichen Licht des Kreuzes verwandelt. Von jenem Christus, der nicht gekommen ist, sich dienen zu lassen, sondern zu dienen – für die Wahrhaftigkeit und die Barmherzigkeit Gottes. Mit diesem kühnen Gedanken öffnet Paulus übrigens auch die Türe für die christliche Botschaft weit hinaus über die Grenzen des Judentums. Die Wahrhaftigkeit Gottes stellt seinen Sohn in die Tradition der Verheißungen seines Volkes, die Barmherzigkeit Gottes schenkt seinen Sohn der ganzen Welt. Sein Sohn aber ist nichts anderes als das lebensspendende Wort der Liebe, das seine Geschöpfe miteinander verbindet. Und dann beschließt Paulus seine Adventspost nach einigen atl. Zitaten, die ich hier weglasse, mit dem Wunsch:

„Der Gott der Hoffnung erfülle euch mit aller Freude und Frieden im Glauben, dass ihr immer reicher werdet an Hoffnung durch die Kraft des heiligen Geistes.“

Jetzt geht es nicht mehr darum, dass wir durch „zuvor Geschriebenes“ Hoffnung, Trost und Geduld bekommen, sondern der Gott der Hoffnung selbst möge uns erfüllen. Der Gott der Hoffnung kann uns aber erst erfüllen, wenn wir vorher leer geworden sind. Solange wir gefüllt sind mit unseren eigenen Sorgen und Ängsten, kann der Gott der Hoffnung sich nicht in uns ausbreiten. Solange wir uns unsere Sicherheiten selber geben, haben wir gar keinen Bedarf an Vertrauen. Erst wer es wagt, sich verunsichern zu lassen, wer es wagt, zurückzublicken auf seine Vergangenheit und sich mit ihr ehrlich aus einander zu setzen, wie es wirklich war, dem beginnen Worte wie Freude oder Frieden, oder Hoffnung oder Glauben etwas zu bedeuten. Gerade in der Weihnachtszeit stehen solche Worte in der Gefahr, als schöne Verzierung, als Deko missbraucht zu werden. Jene aber, die hungern nach Wahrheit, ihnen können diese Worte zur Nahrung werden, die aus dem Munde Gottes selbst fließt.

Die Hungrigen, das sind die, die mehr Fragen als Antworten haben, die mehr Zweifel als Wissen ihr eigen nennen, die mehr suchen und wenig gefunden haben. Die Hungrigen wollen nicht recht haben, aber sie freuen sich, wenn ihnen ein wenig Wahrheit einleuchtet. Die Hungrigen, das sind die, die Freude am Weg bereiten haben – für den HERRN. Und der HERR, den wir Christus nennen, ist immer und zugleich das unbekannte, undefinierbare, freie Wort Gottes an uns. In diesem Wort Gottes, in Christus, verbindet sich Wahrhaftigkeit mit Barmherzigkeit. Es ist wahrhaft, indem es mich wirklich wahrnimmt und erkennt in den Tiefen und Untiefen meines Seins. Es ist barmherzig, sofern es kein Interesse daran hat, mich zu verurteilen; es möchte mich vielmehr aufrichten für mein Leben, es möchte mich befreien zu meiner Lebendigkeit.

„Nehmt einander an, wie Christus euch angenommen hat“ – lassen sie uns diesem adventlichen Aufruf des Paulus folgen, lassen sie uns dieses Wort hinaustragen aus dieser Kirche, und hineintragen in unseren Alltag. Und lassen Sie uns nicht vergessen: annehmen heißt, gerade das Schwierige und Mühsame, das „schwer Annehmbare“ bei mir selbst und bei meinen Mitmenschen liebevoll wahrzunehmen, anzuerkennen und geduldig auf die Gelegenheit zu warten, es so anzusprechen, dass es zu Herzen gehen kann, AMEN.

Und die Liebe Gottes, die unseren Verstand übersteigt, möge unser Fühlen und unser Denken bewahren in Christus Jesus, AMEN.

Predigt über Markus 14,17-26 am Gründonnerstag in der Apostelkirche Solln
Gott zur Ehre

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit uns allen, AMEN.

Liebe  Gemeinde,

„scheiden tut weh“ – dies ist eine Kinderweisheit.
Wir sind heute zusammen gekommen, um miteinander Abschied zu nehmen. „Das letzte Abendmahl“ ist das Zentrum unseres Gründonnerstag-Gottesdienstes. Es war ein Abschiedsmahl bzw. ist im nachhinein zu einem Abschiedsmahl geworden.

Das deutsche Wort „scheiden“ bedeutet „trennen, spalten“. In Abschied ist es ebenso enthalten wie in Entscheidung oder Unterscheidung. Ich muss trennen können, um zu unterscheiden. Ich muss mich von den vielen Möglichkeiten trennen können, um eine Entscheidung zu treffen. Ich muss mich auch trennen können, um Abschied nehmen zu können.

Scheiden tut weh, Abschied nehmen tut weh.

Abbruch im Hass ist viel leichter, weil schmerzloser.
Andererseits ist es gerade der Hass, der wirkliche Trennung vereitelt.
Hass befreit nicht, Hass verklebt.
Abschied im Hass ist unmöglich: wirkliches Abschied nehmen kann nur in Liebe geschehen. Nur die Liebe schenkt mir die Kraft, die Schmerzen des Abschied-Nehmens auszuhalten.

Abschied ohne Schmerzen ist nämlich ebenso unmöglich.    

Die Kraft der Liebe strömt aus der Kraft des Gedächtnisses: „Er hat ein Gedächtnis gestiftet seiner Wunder, der gnädige und barmherzige Gott.“ Dieses Psalmwort rahmt unseren Gottesdienst ein.  
 
Das letzte Abendmahl Jesu ist ein Abschiedsmahl. Indem wir es feiern wird es zum Gedächtnismahl: „Solches tut zu meinem Gedächtnis.“ Kann ich im Abschied des Reichtums gedenken, den ich erleben durfte, mischt sich in den Abschiedsschmerz meine Dankbarkeit. Im Danken denke ich an das Erlebte: so entsteht Gedächtnis. Ist der Abschied überlagert von Vorwürfen und Enttäuschungen über das Gewesene, so siegt der Hass. Statt Abschied geschieht Abbruch –: ich will gar nicht mehr daran erinnert werden, was war. Es ist zu schmerzhaft. Was ich aber nicht mehr erinnere, das kann ich auch nicht vergessen. Und so quält es mich gedankenlos im Untergrund.
 
Wenn wir die Schilderung des letzten Abendmahles Jesu in der Fassung des Markusevangeliums lesen, schlägt uns viel Hass und Verzweiflung entgegen.

17 Und am Abend kam er mit den Zwölfen. 18 Und als sie bei Tisch waren und aßen, sprach Jesus: Wahrlich, ich sage euch: Einer unter euch, der mit mir isst, wird mich verraten. 19 Und sie wurden traurig und fragten ihn, einer nach dem andern: Bin ich’s? 20 Er aber sprach zu ihnen: Einer von den Zwölfen, der mit mir seinen Bissen in die Schüssel taucht. 21 Der Menschensohn geht zwar hin, wie von ihm geschrieben steht; weh aber dem Menschen, durch den der Menschensohn verraten wird! Es wäre für diesen Menschen besser, wenn er nie geboren wäre.
22 Und als sie aßen, nahm Jesus das Brot, dankte und brach’s und gab’s ihnen und sprach: Nehmet, das ist mein Leib. 23 Und er nahm den Kelch, dankte und gab ihnen den; und sie tranken alle daraus. 24 Und sprach zu ihnen: Das ist das Blut des Bundes, das für viele vergossen wird. 25 Wahrlich ich sage euch, dass ich nicht mehr trinken werde vom Gewächs des Weinstocks bis an jenen Tag, an dem ich auf neue davon trinke im Reich Gottes.

Die Atmosphäre dieses Mahles beklemmt: „Wahrlich ich sage euch, einer unter euch, der mit mir isst, wird mich verraten.“
„Sie wurden traurig“ heißt es. Milde ausgedrückt. Das angemessenere Gefühl wäre „zum Heulen und zum Verzweifeln“. Da wird ein Verdacht gesät – aber es wird nichts darüber gesagt, wer der Verräter ist. Stattdessen sagt Jesus: „Einer von den Zwölfen, der mit mir seinen Bissen in die Schüssel taucht.“ Der Verdacht betrifft also den innersten Kreis. Und dann stößt Jesus auch noch den Fluch aus: „Wehe aber dem Menschen, durch den der Menschensohn verraten werden soll! Es wäre für diesen Menschen besser, er wäre nie geboren worden.“

Das ist alles andere als ein schöner Abschied. Es ist überhaupt kein Abschied. Verrat, Verdacht, Verfluchung, Verzweiflung: in diese destruktive Atmosphäre hinein stellt Markus das letzte Abendmahl Jesu.

Und in dieser düsteren Stimmung geschieht das Unverständliche, Unfassbare:

Der Messias bricht das Brot, trinkt den Wein mit allen, die da sind. Auch mit dem Verräter. Das letzte Abendmahl Jesu ist keine Gemeinschaft der Guten gegen die Bösen, der Reinen gegen die Unreinen, der Richtigen gegen die Falschen. Niemand wird ausgeschlossen. Der Messias schließt nicht aus, er erträgt, er erleidet – nicht um des Leidens willen, sondern um Gottes willen: „Abba, mein Vater, alles ist dir möglich; nimm diesen Kelch von mir; doch nicht was ich will, sondern was du willst.“ Hierin gründet der Weg Jesu zum Kreuz – und nicht in einer Verherrlichung des Märtyrertums.

Jesus nimmt die Zerstörung an und auf sich: gerade so wird er zum Messias. Hätte er Judas aus der Abendmahlsgemeinschaft ausgeschlossen, wäre er als Sohn Gottes machtvoll vom Kreuz herab gestiegen, hätte er seine tiefe Liebes-Beziehung zu „abba“, zu seinem Vater verraten. In und mit Jesus ist Gott ein radikal anderer geworden: In und mit Jesus ist Gott wahrhaft Mensch geworden: Verrat, Ohnmacht, Schmerz, Leid, Tod: dies alles ist in Gott selbst hineingekommen, dies alles hat Gott in sich hineingelassen.

Und indem es in Gott hineingekommen ist, ist es in Gott verwandelt worden: der Tod wurde zum Leben, die Torheit des Kreuzes zur Weisheit bei Gott, der Hass des Abbruchs wurde zur Liebe des Abschieds, aus einem allmächtig-perfekten Gott wurde ein leidensfähiger, ein empathischer Gott. Und es gilt anders herum: in und mit Gott ist Jesus als Mensch ein radikal anderer geworden: in und mit Gott ist Jesus wahrhaft Gott geworden, hat sich sein Leben in Gott hinein verwandelt: Treue, Sicherheit, Geduld, Toleranz, das Ertragen von Ohnmacht: dies alles hat der Mensch Jesus in sich hineingelassen. So sind sie beide aneinander gewachsen: Gott an dem Messias, der Messias an Gott – und die Frucht dieses Wachstums ist der Dritte, der Heilige Geist, das Band der Liebe zwischen Vater und Sohn. „Holz auf Jesu Schulter, von der Welt verflucht, ward zum Baum des Lebens und bringt gute Frucht.“

Und so geschieht jedes Mal, wenn wir zusammen Abendmahl feiern, diese Verwandlung zeichenhaft in uns und zwischen uns. Vorausgesetzt wir bringen den Mut auf, die Gefühle der Katastrophe auf uns zu nehmen. Wenn wir schon im Vorfeld aus der Gemeinschaft ausschließen („exkommunizieren“) kastrieren wir die Kraft des Abendmahles. Der Messias ist für alle gestorben, gerade für die sogenannten „Sünder“. Und: „Wer kann sagen: ‚Ich habe mein Herz geläutert und bin rein von meiner Sünde’?“ (Sprüche 20,9) Wer andere exkommuniziert, der schließt in der Tiefe sich selbst aus.

In der Tiefe sind es nämlich die Balken in unseren Augen, die wir bei den anderen wahrnehmen und mit denen wir nichts zu tun haben wollen. Und alles, was wir vor Gott ausschließen, ist für die verwandelnde Kraft Gottes unzugänglich. Ich verstehe und sehe die Bedeutung des Abendmahles in dem Erleben einer Quelle, die uns den Mut und die Kraft gibt, die eigenen Schattenseiten in uns hineinzunehmen. Diese „Hinein-Nahme“ befreit unseren Blick auf unsere Mitgeschöpfe, auf unsere Welt. Unser Blick klärt sich, ist nicht mehr überschattet von unseren eigenen unerträglichen, katastrophalen Gefühlen, die wir verzweifelt in der Welt, in unseren Beziehungen zur Welt untergebracht haben.

Das Abendmahl ist die Versinnbildlichung einer Kraft, die „von außen“ (extra nos) kommt, die sich im Aufnehmen auch schon verflüchtigt, sich der sinnlichen Welt sogleich wieder entzieht. Das Abendmahl gewährt uns Anteil an eine Kraft, mit der man in der Welt der Sinne nichts „machen“ kann. Ehe man es zu sich genommen hat, ist es scheinbar schon wieder verschwunden.

Und dieses Verschwinden, dieses „Nicht-Halten und Nicht-Besitzen-Können“ ist die Quelle für all jene Gefühle, die unser Leben verdunkeln: Hab-Gier: diese Wort erinnert noch an das „Haben-Wollen“; Neid auf das, was andere „haben“ – und im letzten Hass auf das Leben selbst, das sich nicht „haben“, nicht besitzen lässt. Dies alles sind die Gefühle, die in Judas personifiziert sind: auch er ist Teilnehmer am letzten Abendmahl. Und es ist ein großer Irrtum zu meinen, es gäbe eine Zeit, da würde man all diese Gefühle für immer los. Nein – unsere Aufgabe als Menschen, und als Christen-Menschen im Besonderen ist es, Tag um Tag mit diesen Gefühle zu kämpfen, sie auszuhalten und wenn möglich sie zu verwandeln. Diese Aufgabe verfehlen wir, wenn wir uns verführen lassen, die Schuld und das Schlechte bei den anderen zu suchen. Und damit unser eigenes egoistisches Tun rechtfertigen. Diese Aufgabe verfehlen wir aber auch, wenn wir wie zerknirschte Büßer unsere Tage verbringen. Gründonnerstag, Karfreitag und Ostersonntag gehören zusammen. Es ist ein einziges Geschehen. Es ist ein Geschehen der Verwandlung in Gott und der Wandlung in uns.

Ausdruck dieser Wandlung in uns ist die Auferstehung jener Kräften, die diese Welt so dringend benötigt: Fürsorge, Bewahrung, Verantwortung für das Leben und das Ertragen von Schuldgefühlen. Diese Kräfte ermöglichen es, meine egoistischen Interessen zurückzustellen gegenüber meinem sozialen Engagement im Kleinen wie im Großen. (Wobei Egoismus ja an sich nichts Schlechtes ist: er drückt nur die Panik meines Ichs davor aus, dass dieses „Ich“ das Leben nicht besitzen kann, dass dieses Ich sei es früher oder später sich von der Welt wieder verabschieden wird.)
 
Wir wollen jetzt gemeinsam das Abendmahl erleben.
Erleben ist noch einmal etwas anderes als darüber reden.
Mögen wir unser Beisammen-Sein so erleben, dass es uns stärkt: zum Denken, zum Danken, zum Sich-Freuen.

„Er hat ein Gedächtnis gestiftet seiner Wunder, der gnädige und barmherzige Gott.“ Möge sich in unserem Leben Gottes Gedächtnis einprägen, möge unser Leben zum Ausdruck von Gottes Gedächtnis werden, von seiner Gnade und Barmherzigkeit
AMEN.

Und der Friede Gottes, der unser menschliches Denken und Handeln übersteigt, bewahre unsere Herzen und Sinne in Christus Jesus, AMEN.

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