Predigten

„Lehre uns bedenken, dass wir sterben müssen, auf dass wir klug werden“ Ps. 90, 12

Liebe Gemeinde,

um diesen Gottesdienst am Totensonntag hätte ich mich gerne gedrückt. Bislang ist dieser „Kelch“ auch tatsächlich an mir vorüber gegangen, weil es ja dem Ortspfarrer zusteht, am Totensonntag der Verstorbenen seiner Gemeinde zu gedenken – hat er doch auch die meisten persönlich beerdigt hat. Was nichts daran ändert, dass ich mich auch als „Drückeberger“ fühle. So wie ich auch alle Folgen der Verfilmung von Agatha Christies Hercule Poirot gesehen habe – außer der letzten. Der nämlich, in der Poirot stirbt.

Was ist denn so schlimm am Tod? Warum tue ich mich und viele meiner Mitmenschen, warum tun wir uns so schwer damit zu akzeptieren, dass etwas zu ende geht? Nicht etwas – sondern mein eigenes Leben!

Dass ich eine Weile hier bin, um dann wieder zu verschwinden. So ist es halt.

„Alles Ding währt seine Zeit – Gottes Lieb‘ in Ewigkeit!“

„Alle Lust will Ewigkeit. Tiefe, tiefe Ewigkeit!“ (Nietzsche)

Also so viel ist klar: Die Auseinandersetzung mit Tod ist im höchsten Grade unlustvoll. Und Unlust – das kennen wir seit dem Beginn unseres Lebens – ist etwas, was wir nur allzu gerne vermeiden. Unlust tut weh, macht Gefühle, die wir nicht ertragen wollen – oder können. Oder auch meinen, wir könnten sie nicht ertragen. Es ist unlustvoll, für das Klima auf das Fliegen zu verzichten. Es ist unlustvoll, für das Tierwohl auf das Essen von Tieren zu verzichten. Es ist unlustvoll, den Müll zu trennen. Ich könnte noch viele Beispiele nennen, aber ich denke, Sie wissen, was ich meine.

Aber genügt das, um zu verstehen, warum wir uns mit unserem Tod und dem Tod uns nahestehender Menschen nicht auseinandersetzen wollen?

Vor kurzem las ich, das Schlimme am Tod ist, dass wir ihn nicht mentalisieren können. Dass wir uns mental keine Vorstellung von ihm machen können. Wir können quasi nicht „auf Probe sterben“.

„Probiere es doch mal aus!“ das geht beim Sterben nicht. Sterben ist endgültig und irreversibel.

Und – was vielleicht das Schlimmste ist: Ich kann mein Sterben nicht kontrollieren. Ich muss es „hinnehmen“! Ich bin ihm „ausgeliefert“!

(Es sei, denn ich nehme meinen Tod selbst in die Hand!)

So wird es schon verständlich, dass wir viel dafür tun, das eigene Sterben-Müssen zu verdrängen. Wovon ich mir keine Vorstellung machen kann, das gibt es auch nicht, ist die naive Annahme. S. Freud hat gesagt: „Wir können nicht glauben, dass wir sterben werden!“ Es sei „unvorstellbar!“ Was wir aber können und vielfach auch machen, ist, den eigenen Tod zu verdrängen. So zu tun, als wären wir unsterblich. Vielleicht ist das die unbewusste Verbindung zu verantwortungslosem Leben…. Nach der Art: „Nach mir die Sintflut…“ Oder auch: „Klimawandel gibt es nicht – wir nennen es Wetter.“

Im Moment stehen jene Mitmenschen hoch im Kurs, die verdrängen und verleugnen, um die eigne Lust aufrecht halten zu können … Das ist gefährlich, weil die „Realität“, und die Realität ist das, was wirklich ist, sich davon nicht beeindrucken lässt. Ihr sind unsere Illusionen, unsere Wünsche und unsere Sehnsüchte egal.

Es ist auch deshalb gefährlich, weil wir – solange wir den Tod verdrängen – auch unseren Kindern und Enkeln keine Hilfe sind, mit der Realität des Lebens zu der notwendig das Sterben gehört, gut umzugehen. Wir sagen dann: Ach, Oma und Opa geht es jetzt gut, die sind im Himmel. Oder auch: Der Familienhund ist im Hundehimmel…

Alles ist erträglicher, als sich vorzustellen: Der oder die ist jetzt verschwunden. Es gibt sie oder ihn nicht mehr. Der oder die ist einfach weg!

In der Philosophie des Mittelalters gab es den Begriff des „horror vacui.“ Der Horror, das Erschrecken im Angesicht des Vakuums. Vakuum heißt eigentlich „leerer Raum“. Es geht um das Erschrecken angesichts des Erlebens von „Nichts“. Auf unserer Erde gibt es übrigens keinen luftleeren Raum. Ein Vakuum müssen wir „künstlich“ herstellen.

Genau hier setzt die Bedeutung der Religionen ein. Wie auch immer im einzelnen versuchen sie Trost zu spenden durch den Gedanken, dass vor diesem „Nichts“ nur Angst haben muss, wer nicht an irgendeine „Fortsetzung“ des Lebens nach dem Tod glaubt.

„Alle, die mein Wort hören und an Gott glauben, der mich gesandt hat, haben ewiges Leben und kommen nicht ins Gericht, sondern sind vom Tod zum Leben hinübergegangen.“

Damit beginnt unser heutiger Predigttext. Er ist ein Abschnitt aus einer Rede Jesu im Johannesevangelium (5, 24ff) – unmittelbar nachdem er einen Gelähmten an Sabbat geheilt hatte, womit er sich den Hass des jüdischen Establishments zugezogen hatte.

Johannes hatte das so kommentiert: „Deshalb versuchte die jüdische Obrigkeit umso mehr, ihn zu töten, weil er nicht nur den Sabbat aufgehoben hatte, sondern auch Gott seinen eigenen Vater genannt hatte, wobei es sich Gott gleich machte“ (Johannes 5, 18)

Jesus aber betont seine Vollmacht – eine Macht, für die selbst der Tod keine Grenze ist. Im Gegenteil – und noch einmal: „Alle, die mein Wort hören und an Gott glauben, der mich gesandt hat, haben ewiges Leben und kommen nicht ins Gericht, sondern sind vom Tod zum Leben hinübergegangen.“ Und weiter: „25 Amen, amen, ich sage euch: Es kommt die Stunde, und sie ist (schon) jetzt, dass Tote die Stimme des Sohnes Gottes hören werden, und die, die sie gehört haben, werden leben.

26 Denn wie der Vater Leben hat in sich selbst, so hat er auch dem Sohn gegeben, Leben zu haben in sich selbst. 27 Und er hat ihm gegeben, Gericht zu üben, denn er ist der Menschensohn. 28 Wundert euch nicht darüber! Es kommt nämlich die Stunde, in der alle, die in den Gräbern sind, seine Stimme hören werden, 29 und die, die Gutes getan haben, werden herausgehen zur Auferstehung des Lebens, die aber Schlechtes getan haben zur Auferstehung des Gerichts.“

Liebe Gemeinde,

wie erleben Sie diese Sätze?

Sind sie tröstlich im Angesicht des eigenen Sterben-Müssens?

Sind sie für Sie tröstlich in Anbetracht des Verlustes eines geliebten Menschen?

Für mich sind sie – ehrlich gesagt – sehr weit weg. Um ihnen näher zu kommen, bräuchte ich eine Übersetzungs-Hilfe.

Wahrscheinlich liegt das daran, dass ich nicht genug glaube. Denn ich erlebe mich nicht als jemand, der „vom Tod ins Leben hinüber gegangen ist.“ Im Gegenteil: Ich habe Angst vor meinem Tod. Und ich habe wenigstens genauso viel Angst vor dem Tod mir nahestehender Menschen. Ja, ich gebe es zu: Ich habe auch Angst vor dem Tod meiner Hunde.

Nun sind unter uns einige Menschen, die den Tod eines ihnen nahestehenden Menschen im vergangenen Jahr erleben mussten. Und dieser Gottesdienst ist auch als Hilfe gedacht, guten Abschied zu nehmen. Gut Abschied nehmen heißt: Akzeptieren, dass da jemand nicht mehr da ist. Er oder sie ist aus dieser unserer uns bekannten Welt verschwunden. Es heißt aber auch akzeptieren, dass da hat jemand Spuren hinterlassen hat. Er oder sie hat sich mir eingeprägt. Im Guten, wie im nicht so Guten.

Gut Abschied nehmen heißt vor allem: loszulassen. Loslassen heißt: Den Anderen „sein zu lassen“. Aufzuhören, ihn mit meinen Schuldgefühlen zu verfolgen. Das geht in beide Richtungen: Es kann mich quälen, wenn ich glaube, dies oder jenes bin ich dem Anderen schuldig geblieben. Ebenso sehr kann es mich quälen, wenn ich meine, der oder die Andere ist mir etwas schuldig geblieben. Beides vereitelt mein Loslassen. Beides hält mich gefangen.

Wenn Jesus sagt: „Diejenigen, die die Stimme des Sohnes Gottes hören, werden leben …“ und „die, die Gutes getan haben werden hinausgehen zur Auferstehung des Lebens“ … so verstehe ich dies zunächst einmal nicht als Satz, der sich auf ein Leben nach dem Tod bezieht. Sondern und vielmehr als einen Satz, der sich auf ein Leben vor dem Tod, auf unser Leben vor unserem Tod, auf unser Leben im Hier und Jetzt bezieht!

Es gibt nämlich einen seelischen oder mentalen Tod – und zwar im Diesseits! Das lateinische Wort dafür heißt Depression. Auf deutsch: „Unter-Drückung“. Depression entsteht, wenn die Lebendigkeit des Kindes unerwünscht ist und entsprechend gemaßregelt wird. Das Kind lernt, dass es bestimmte Sachen nicht sagen und/oder nicht tun soll. Die (gesunde) Wut, die es darüber empfindet, muss unterdrückt werden, was sich oft schon an der Körperhaltung bemerkbar macht: eingezogene Schultern, gebücktes Stehen – alles ist auf Verteidigung ausgerichtet. Die stillschweigende Vorannahme lautet: Ich bin nicht in Ordnung, mir wird ein Vorwurf gemacht, ich habe bestimmt wieder etwas falsch gemacht…

Es ist ein uraltes Erziehungsprinzip – genannt schwarze Pädagogik – mittels Strafe und Belohnung zu erziehen. Wer mit einem Hund zusammen lebt, weiß, wie wirksam dieses Prinzip ist. Und es funktioniert auch bei uns Menschen. Der große deutsche Denker, Immanuel Kant, hat in seinem berühmten „moralischen Gottesbeweis“ die Notwendigkeit der Existenz eines Gottes postuliert, weil es sonst für uns Menschen keinen Grund gäbe, moralisch wertvoll zu handeln. (In Klammern: Von daher ist es verständlich, dass jemand der einerseits an Gott und sein Gericht glaubt, andererseits weiß, dass er durchaus nicht immer moralisch vorbildlich gehandelt hat, seinem bevorstehenden Tod mit Ängsten entgegenblickt.)

Jesus unterscheidet zwischen der „Auferstehung des Lebens“ und der „Auferstehung des Gerichtes“. Für mich findet diese Unterscheidung bereits im Hier und Heute statt. Das griechische Wort für „Gericht“ heißt „krisis“ – wörtlich „Unterscheidung“. Eine gute, eine konstruktive Kritik, hat kein Interesse an der Vernichtung des Anderen. Es geht um Unterscheidung. Eine konstruktive Kritik unterscheidet zwischen jenen Gedanken, die auf Leben ausgerichtet sind und jenen, die auf Vernichtung aus sind. Es gibt die Redewendung von der „vernichtenden Kritik“. Aus ihr kann man nicht lernen. Man kann sie nur ablehnen, sich schütteln wie ein Hund, der die Nässe aus seinem Fell schüttelt. Wer in seinem frühen Leben Kritik als ihn vernichtend erlebt hat, der wird versuchen, sich immun gegen Kritik zu machen. Damit aber ist seine Fähigkeit zu lernen zerstört. Leider gilt dies für nicht wenige unserer führenden Politiker.

Liebe Gemeinde,

„lehre uns bedenken, dass wir sterben müssen, auf dass wir klug werden!“ Das ist die Überschrift des heutigen Totensonntages – es ist auch die Überschrift über meine Predigt.

Die Einsicht in und – ganz wesentlich – die Akzeptanz, ja mehr noch das Einverstanden-Werden mit meinem eigenen Sterben – und in Folge davon mit dem Sterben mir lieb gewordener Menschen und Tiere – führt zu einer Klugheit,die mich befreit für mein eigenes und eigentliches Leben. Es führt aber auch zu einer Dringlichkeit, weil es eben nicht egal ist, ob und wann ich etwas mache. Es gibt ein „Zu spät!“ Es gibt ein „vorbei!“

In unserem Text ist es Jesus als der „Messias“, der die Kraft verkörpert, die wir brauchen, um unser vergängliches und so verdammt kurzes Leben nicht nur „hinzunehmen“, „anzunehmen“ sondern auch kreativ zu gestalten und uns dankbar daran zu erfreuen. Wer Jesu Worte hört und ihnen wirklich glaubt, der wird erleben, dass Gottes Gericht kein Strafgericht ist. Es ist vielmehr ein „Aufrichten“ hin zum Leben. Es ist ein „Gerade-Richten“, wozu ich allein, aus mir selber heraus, nicht in der Lage bin. Das Gericht des Sohnes ist keine Verdammung – ganz im Gegenteil: es ist ein Aufrichten, das mir ermöglicht, mein Leben zu (er-)tragen – mein Leben, zu dem notwendig meine Vergänglichkeit, mein Sterben gehört. Ja, jetzt ich bin da und irgendwann werde ich wieder verschwinden. Und dasselbe gilt auch für die Lebewesen, die mir im Laufe meines Lebens lieb geworden sind.

„Gott will im Dunkel und hat es doch erhellt.

Als wollte er belohnen, so richtet er die Welt.

Der sich den Erdkreis baute, der lässt den Sünder nicht.

Wer hier dem Sohn vertraute, kommt dort aus dem Gericht.“

So hat Jochen Klepper gedichtet, derselbe Jochen Klepper, der mit seiner jüdischen Frau Selbstmord beging, weil er dies als einzigen möglichen Ausweg sah. Weil er die Vorstellung nicht aushielt, seine Frau würde ins Konzentrationslager kommen und er könnte nichts dagegen tun. Ich kann seine Entscheidung verstehen. AMEN.

Liebe Gemeinde,

die Texte des heutigen Gottesdienstes sind gefährlich.

Ihre Fährte könnte uns auf beunruhigende Gedanken bringen.

Dabei fing es scheinbar ungefährlich an: „Heile mich Herr, so werde ich heil, hilf du mir, so wird mir geholfen“: dieser Satz aus Jeremias war Präludium unseres Gottesdienstes.

Ein scheinbar harmloses Wort. Wer möchte nicht gerne gesund, geheilt sein? Die Gefahr und die Herausforderung die in diesem Wort steckt, ist nicht das, was gesagt wird, sondern das, was nicht gesagt wird:

Das Heil wird von Gott selbst und nur von Gott erbeten – und nicht von einem Menschen. Und auch nicht von einer durch Menschen geschaffenen Apparatur.

Die Herausforderung dieses Wortes liegt in seiner Beschränkung. Es beschränkt unsere omnipotenten Machbarkeits-Illusionen. Auf beiden Seiten. Es beschränkt die Sehnsüchte des Patienten, der sich von der Medizin eine allmächtige Heilung ersehnt. Und es beschränkt die Allmachtsfantasien der Frauen und Männer in weiß.

Selbst-Beschränkung wäre das, was wir, was diese Erde benötigt. Doch die Menschen, die Macht haben und Einfluss: Für sie ist Selbst-Beschränkung ein Zeichen von Schwäche. Viele Texte aus dem Alten wie Neuen Testament handeln von der Allmacht Gottes. Im Glaubensbekenntnis glauben wir an „Gott den Allmächtigen“ . Und sind entsprechend enttäuscht, wenn wir erleben, dass dieser „allmächtige Gott“ „seine“ Erde, oder „unsere“ Erde nicht besser schützt – vor den zerstörerischen Kräften von uns Menschen…

Im heutigen Evangelium scheinen auf den ersten Blick die Allmachtsfantasien wieder die Oberhand bekommen zu haben. Jesus der allmächtige Arzt? So kann man es lesen. Man kann es aber auch anders lesen, nämlich so, dass Jesus auf den unauflöslichen Zusammenhang zwischen Körper, Geist und Seele verweist. Dass einem äußeren Gelähmt-Sein ein seelisches Gelähmt-Sein entspricht. Und dass der Weg zur Freiheit des Aufstehens und zur Fähigkeit, seiner eigenen Wege gehen zu können, über das Vertrauen zu einem liebevollen Gott und (gleichzeitig!) dem Eingeständnis der eigenen Schuld führt. Die Vergebung der Sünden und das Verlassen des Bettes der Gelähmtheit ist in den Augen Jesu dasselbe.

Merken Sie, wohin uns diese Texte führen, wenn wir uns auf sie einlassen? Sie greifen eine bestimmte Art unseres Denkens an. Und zwar jene Art des Denkens, die immer nur eins denken kann. Dieses Denken beruht auf der Unfähigkeit, Unterschiede zusammen zu denken. Es tut sich extrem schwer damit, Widersprüche auszuhalten. Es hält nichts von Diskursen. Stattdessen wirbt es mit einer vermeintlichen Klarheit. Ich möchte dieses Denken als populistisch bezeichnen.

Man kann es daran erkennen, was nicht gedacht werden soll. Es soll nicht „zusammen“ gedacht werden; es soll auseinander gehalten werden. Krank von gesund, gut von böse, Körper von Seele, schwarz von weiß. Vermischungen sind „unrein“ – „Schlammblüter“ heißt es bei Harry Potter. Das sind Zauberer oder Hexen, die von Muggeln (also Menschen) abstammen. Und seit dem Mittelalter gibt es das abwertende Wort „Bastard“, das ein Kind bezeichnet, das von seinem adligen Vater anerkannt worden ist, und das eine nicht „standesgemäße“ Mutter hat. Je rigider eine Gemeinschaft, desto wichtiger ist ihr sogenannte „Reinheit“. Dies gilt natürlich auch und insbesondere für religiöse Gemeinschaft!

Nun gab und gibt es immer wieder Menschen, die sich diesem totalitären Denken widersetzt haben und widersetzen. Einer von ihnen heißt Jesus aus Nazareth. Er war ein Provokateur und ein Unruhestifter. Und er wurde ruhig gestellt an jenem Vorabend des Pessachfestes, wahrscheinlich im Jahre 33 nach Christus.

Vorher hat er provoziert. Indem er sich nicht an die Regeln gehalten hat. Indem er immer wieder etwas tat, „was man nicht tut!“ Zum Beispiel sich anmaßen, etwas zu können, was nur Gott allein zusteht: Sünden vergeben! Das ist Gotteslästerung!

Dieselbe Geschichte, die wir gerade als Evangelium gehört haben (Markus 2, 1 ff) aber mit einer anderen Stoßrichtung, finden wir auch im Johannesevangelium – sie ist der heutige Predigttext.

Ich lese ihn einmal vor:

1 Danach gab es ein jüdisches Fest, und Jesus ging hinauf nach Jerusalem. 2In Jerusalem ist am Schafstor ein Teich, der auf Hebräisch Betesda genannt wird und der fünf Säulenhallen hat. 3In ihnen lagen viele Kranke: blinde, bewegungsunfähige und verkrüppelte Menschen. 5Es gab dort einen Menschen, der schon 38 Jahre krank war. 6Als Jesus diesen liegen sah und erkannte, dass er schon lange Zeit krank war, sagte er ihm: »Willst du gesund werden?« 7Der Kranke antwortete ihm: »°Rabbi, ich habe keinen Menschen, der mich in den Teich trägt, wenn das Wasser unruhig ist; während ich aber komme, steigt jemand anderes vor mir hinein.« 8Jesus sagt ihm: »Steh auf, hebe deine Liege hoch und geh umher!« 9Sofort wurde der Mensch gesund und hob seine Liege hoch und ging umher.
Jener Tag war ein Sabbat. 10Andere jüdische Menschen sagten dem Geheilten also: »Es ist Sabbat, und es ist dir nicht erlaubt, deine Liege zu tragen.« 11Er antwortete ihnen: »Der mich gesund gemacht hat, der hat mir gesagt: ›Hebe deine Liege hoch und geh umher!‹« 12Sie fragten ihn: »Wer ist der Mensch, der dir gesagt hat: ›Hebe sie hoch und geh umher!‹ ?« 13Der Geheilte wusste nicht, wer es war, denn Jesus hatte sich entfernt, als viele Leute an dem Ort zusammenkamen. 14Danach fand Jesus ihn im Tempel und sagte ihm: »Sieh, du bist gesund geworden; °entferne dich nicht wieder von Gott, damit dir nicht etwas Schlimmeres geschieht!« 15Der Mensch ging weg und erzählte anderen jüdischen Menschen, dass es Jesus sei, der ihn gesund gemacht habe. 16Deshalb verfolgte die jüdische Obrigkeit Jesus, weil er dies an einem Sabbat getan hatte.“

Um mit etwas Kleinem zu beginnen: Anders als bei Markus begegnet uns in dieser Version des Johannes das Wort ἄνθρωπος „Mensch“ (V. 5.7.9.12.15) fünf Mal. Nicht nur der Kranke ist ein „Mensch“ – namenlos, aber auch exemplarisch –, er klagt, dass er „keinen Menschen“ hat (V. 7). Und auch Jesus wird (von den „Juden“) als „Mensch“ bezeichnet. Die Häufung mag zufällig sein, sie ist aber deutbar: Jesus wird dem Menschen, der keinen Menschen hat, zum Menschen. In der Begegnung mit Jesus wird der Kranke ein Geheilter, ein Gesunder, wird aus dem Einsamen ein „Resozialisierter“, einer, der „zurück in die Gemeinschaft der Menschen“ findet.

Wie geschieht das?

Es geschieht dadurch, dass der „andere“ wirklich gesehen wird. Und das Sehen des „Anderen“ beginnt nicht damit, dass Jesus in überheblich-allmächtiger Weise ein: „Steh auf und lauf herum“ sagt. Es beginnt mit einer Frage an den Gelähmten, die ziemlich dämlich anmutet: „Willst du gesund werden?“

Mein Gott, könnte man denken, was denn sonst? Natürlich will er gesund werden, will wieder laufen können, genau deshalb liegt er hier. Was soll diese blöde Frage?

Den Anderen sehen heißt, mit ihm ins Gespräch kommen. Heißt sichtbar zu werden. Dies ist der erste Schritt jeden therapeutischen Handelns: „Was willst du?“ „Willst du (überhaupt) gesund werden?“ Fast zweitausend Jahre später hatte ein anderer jüdischer Arzt entdeckt, dass es nicht selbstverständlich ist, dass jemand gesund werden will. Er müsste nämlich dann auf all die Vorzüge, den „Krankheitsgewinn“ wie S. Freud es formuliert hatte, verzichten.

Erst wenn ich den Anderen sehe, kann ich ihn fragen. Und erst wenn der Andere bereit ist, sich sehen zu lassen, sichtbar zu werden, Antwort zu geben, entsteht „Ver-Antwortung“. Gute, echte Begegnung geschieht in wechselseitiger Ver-Antwortung. Alles andere ist hohl: hohles Um-sich-selber-Drehen, leere Geschwätzigkeit. „Die Geschwätzigkeit des Man“, wie Martin Heidegger es formulierte.

Erst wenn es mir möglich wird, dem Anderen, meinem jeweiligen Nächsten, so zu begegnen, wie Jesus den Gelähmten ansieht, dann werde ich nicht mehr sagen: „Die da oben“ oder „die Ausländer“ oder „die Juden“ oder „die Nazis“ oder „die Sozialschmarotzer“. Oder die „Christen“. Und zu allen: „Sie sind selber schuld!“ Wenn ich hinschaue, wie Jesus in unserer Geschichte hinschaut, dann zerreißt der Vorhang meines Rückzugsortes, in dem ich mich eingerichtet habe, von dem aus ich bewertend auf die Anderen herabschaue. Damit verliere ich aber auch meinen Schutzraum. Ich sehe erstmals die wirkliche Welt, den einzelnen Menschen, die konkrete Person mit und in ihrer ganzen Geschichte. Keine Kategorie, keine Klasse, keine Sorte Mensch. Das beunruhigt!

Das beunruhigt, weil ich die Komfortzonen meines Denkens verlasse, wenn ich mich ganz konkret auf mein Gegenüber einlasse: Was ist der wahre Hinderungsgrund für deine Heilung? Was hindert dich, dein Gekränkt-Sein aufzugeben? Willst du gesund werden? Auch wenn du und ich uns schon in der gegenseitigen Kränkung, in unseren gegenseitigen abwertenden Vorannahmen eingerichtet haben. Wollen wir es wagen, antwortfähig und damit verantwortungsfähig werden?

Oder: Wollen wir es wagen, Menschen zu werden?

„Heile mich Herr, so werde ich heil, hilf du mir, so wird mir geholfen!“

Wenn Täter und Opfer gemeinsam auf Versöhnung bezogen sind, wenn Gläubige und Ungläubige auf die Suche nach Wahrheit bezogen sind, wenn Gesunde und Kranke auf das Leben bezogen sind, wenn Lehrer und Schüler auf Erkenntnis bezogen sind, wenn Eltern und ihre Kinder auf Wachstum und Entwicklung bezogen sind, wenn wir hier auf Gott bezogen sind … dann verlassen wir die Welt der Selbst-Bezogenheit, in der Selbst-Beschränkung als Schwäche erlebt und deshalb auf alle Fälle vermieden wird. Und erst dann können wir eine neue Welt betreten, jene Welt in der unser Denken radikal, von der Wurzel her, verwandelt worden ist.

Oder, einfacher: An die Stelle egozentrischen Denkens ist soziales Denken getreten.

Die einzige Voraussetzung, die nötig ist, um diese Welt des „Miteinanders“ zu betreten, ist das Aufgeben der Überzeugung, man wüsste schon alles. Kennzeichen eines guten Arztes, eines hilfreichen Therapeuten, ist, dass er sich und sein Wissen gerade nicht absolut setzt. Dass er sich interessiert für die ihm anvertrauten Patienten. Inter-Esse heißt wörtlich „dazwischen-sein“. Wer von vorneherein vorgibt, „alles zu wissen“, dem ist es nicht möglich, „dazwischen zu sein“. Er redet und handelt „von oben herab“ oder auch von „unten herauf“. Jedenfalls steht er nicht auf demselben Boden wie sein Mit-Mensch.

Damit kommen wir zum zweiten Teil unserer Geschichte. Bis jetzt war nur sehr allgemein von einem „Gelähmten“ und von einem, der ihn gesund gemacht hat, die Rede. Als der Gelähmte gefragt wurde, wer ihn denn gesund gemacht habe, wusste er es nicht. Und so kommt es zu der zweiten Begegnung zwischen Jesus und dem Gelähmten. Wieder geht die Initiative von Jesus aus: „Jesus fand ihn im Tempel und sagte ihm: ‚Sieh, du bist gesund geworden; entferne dich nicht wieder von Gott, damit dir nichts Schlimmeres geschieht!‘ Jetzt erfahren wir die eigentliche Erkrankung des Gelähmten: Sie bestand in seiner Gottesferne! Man könnte auch sagen: Sie bestand in seiner Beziehungslosigkeit. Er hat niemand, der ihn zu den heilsamen Fluten trägt. Das Leiden dieses Menschen, ist ein sehr verbreitetes: Es ist das Leiden an seiner Einsamkeit!

„Deshalb verfolgte die jüdische Obrigkeit Jesus, weil er dies an einem Sabbat getan hatte.“ (V. 16). Damit endet unsere Geschichte. Hier beugt einer das Gesetz, sagt die jüdische Obrigkeit! Und das stimmt. Es ist jenes Gesetz, das sich selbst absolut setzt. Das nicht mehr für den Menschen da ist, sondern um sich selber kreist!

Ja – unser Jesus ist ein Gesetzesbrecher. Er bricht jenes Gesetz, das da sagt, dass es gut ist, im Allgemeinen-Anonymen zu bleiben. Dass es gut ist, seinen Nächsten und sich selber nicht „näher“ kennenzulernen. Dass es gut ist, „eingemauert“ durch das Leben zu gehen. Dieses Gesetz dient nicht unserer Gemeinschaft. Ein sich selber absolut setzendes Gesetz dient nur mehr sich selbst. So gesehen ist es a-sozial.

Nebenbei: Die Psychoanalyse war die einzige Therapieform, die in der DDR verboten gewesen ist. Psychoanalyse ist für totalitäre Herrschaftsformen gefährlich. Je mehr Menschen sich selbst erkennen, desto weniger sind sie in der Gefahr, blind selbst ernannten sogenannten „Führern“ hinterher zu laufen.

„Heile mich du mich, Herr, dann werde ich heil“!

„Heil“ heißt „ganz“, „unversehrt“, „ganzheitlich“.

So ist es eine Bitte um die Verwandlung meines Denkens! Bitte hilf mir, Brücken zu bauen, hilf mir Gräben zu überwinden, hilf mir, Verbindungen herzustellen. Hilf mir, in Verbindung zu bleiben!

Du, der du der Inbegriff des Heil-Seins, des Ganz-Seins bist, du, in dem die Verbindungen in heiliger Ordnung gefügt sind.

Die Aufgabe eines guten Lehrers oder Therapeuten ist es nicht, diese Verbindungen seinem Schüler oder Patienten einzupflanzen. Was ohnehin nicht funktioniert. Seine Aufgabe ist es, ihn zu lehren, sich nicht „draus“ bringen zu lassen, vielmehr der eigenen Intuition zu folgen und nach ihr zu leben.

Dazu abschließend eine chassidische Geschichte, von mir leicht umgeformt:

Die Schüler des Baal-Schem (dem „Meister des Wortes“) hörten, dass in ihrer Nähe jemand sei, der oder die als wirklich „weise“ galt. Einige von ihnen waren neugierig und wollten den oder die Weise aufsuchen. Ihr Lehrer war damit einverstanden. Die Schüler aber wollten wissen: „Woran sollen wir denn erkennen, dass es sich wirklich um einen ‚Weisen‘ handelt?“

„Erbittet von ihm einen Rat, was ihr machen sollt, wenn Ärger, Ungeduld und Hass über Euch kommen. Wenn Gedanken gedacht werden wollen, die Euch daran hindern, dass ihr in Eurer Mitte bleibt. Die Euch am Lernen und am Ganz-Werden hindern.

Wenn ihr einen Rat bekommt, dann wißt ihr, dass sie oder er kein guter Lehrer ist.

Denn die einzige Lebens-Aufgabe eines Menschen bis zu seiner Todesstunde ist es, mit dem Fremden, ihn Störenden und ihn Verunsichernden zu ringen. Nicht um es zu besiegen! Das Fremde will gezähmt werden, es will integriert und eingebunden werden in die Gesamtheit Eurer Lebendigkeit!“ AMEN.

„Auf und lasst uns im Lichte Gottes gehen!“ Mit diesem Auf- und Ausruf des Propheten Jesaja endet unser heutiger Predigttext.

Dazu passend der Wochenspruch aus dem Epheserbrief: „Wandelt als Kinder des Lichts; die Frucht des Lichts ist lauter Güte und Gerechtigkeit und Wahrheit.“

Wir sind Kinder des Lichts. Was bedeutet das?

Doch eins nach dem Anderen!

Bleiben wir zunächst bei unserem Predigttext: „Auf, lasst uns im Licht Gottes gehen!“

Ich sehe den Propheten Jesaja voran gehen. Er hat eine deutliche, eine unmissverständliche Botschaft: „Gott wird Recht sprechen zwischen den fremden Völkern…“ (V.4) Mit dem Ergebnis: „Schwerter zu Pflugscharen, Lanzen zu Winzermessern!“ Ich sehe ihn beflügelt von dem „Wort“, das „Jesaja, Sohn des Amoz … schaute“ (V. 1) Er ist so versunken in seine Botschaft, die er in Gottes Namen auszurichten hat, dass er gar nicht gemerkt hat: Er steht jetzt ziemlich alleine da. Wo sind seine „follower„? Die Massen sind wo anders.

„Ich mache Euch wieder groß! Die Fremden haben hier nichts verloren! Amerika first!“ Eine große Mehrheit des amerikanischen Volkes hat sich für einen Führer entschieden, der rücksichtslosen Größenwahn repräsentiert. Auch in Deutschland hat Rücksichtslosigkeit und Größenwahn gepaart mit emotionaler Dummheit Konjunktur. „Deutschland den Deutschen!“ Emotionale Dummheit bedeutet, nicht (mit-)denken zu können, wie destruktiv für uns alle (Menschen, Tiere, Pflanzen) diese Art von nationalem Egozentrismus ist.

Stimmt: Auch in unserem Predigttext gibt es Nationalismus: „Der Berg des Hauses Gottes“ als „Gipfel der Berge“ wird sich „erheben über die Hügel“ (V. 2). Und dieser Berg ist natürlich „Zion“, der Tempelberg in Jerusalem – und nicht Mekka, oder Rom oder Byzanz. Und natürlich ist es das „Haus der Gottheit Jakobs“ – und nicht der Gottheit irgendeines „fremden“ Volkes. Soweit der „nationale“ Rahmen. Aber innerhalb dieses Rahmens soll nur mehr geschehen, was dem Weltfrieden dient: „Niemand wird mehr das Kriegshandwerk lernen.“

Der Form nach ist dies eine göttliche Verheißung. Dem Inhalt nach ist es eine Utopie. Utopie heißt: „Ohne Ort.“ Die Idee eines Weltfriedens auf der Grundlage göttlicher Gerechtigkeit hat „keinen Ort“. Sie ist „weltfremd“. Deshalb wird sie sich unter den Bedingungen dieser unserer Welt sich nicht realisieren lassen. Ähnlich weltfremd wie die Ideen jenes Mannes aus Nazareth, der die Armen selig preist, dessen Reich nicht von dieser Welt ist, mit dem sich „kein Staat machen lässt“ (K. Barth). Der von sich selber sagt: „Füchse haben Höhlen und die Vögel der Lüfte haben Nester. Der Mensch hat keinen Platz, wo er seinen Kopf hinlegen kann.“ (Matthäus 8,20) Oder: Sein Platz ist der U-Topos, sein Platz ist der „Kein-Platz“, die Utopie.

Und wir, die wir uns Christen nennen? Was ist unser Platz?

„Ihr seid das Salz der Erde!“ „Ihr seid das Licht der Welt!“ heißt es im heutigen Evangelium. Und nicht: Ihr sollt Salz oder Licht werden. Auch nicht: Ich mache Euch zum Salz oder zum Licht. Nein: Ihr seid es schon! Bitte lebt auch dementsprechend! Lebt dem, was Ihr seid, entsprechend; lebt Eurer Identität entsprechend.

Man könnte antworten: Aber das Salz kann doch gar nichts anderes als salzen. Und das Licht kann auch nichts anderes als leuchten. Stimmt.

ABER: Wir Menschen können verhindern, dass Salz salzig bleibt, wir Menschen können verhindern, dass Licht leuchtet. Wie geht das?

Das geht ganz einfach durch Ignoranz. Ignoranz drückt sich in Sätzen aus, wie:

Das will ich gar nicht hören!

Darüber will ich nicht nachdenken!

Simples Beispiel:

Dass wir schon wieder 6 Wochen jenseits der Sommersonnenwende sind. Dass schon wieder spürbar die Tage kürzer und die Nächte länger werden.

Das will ich gar nicht hören…

Wir Menschen lieben es, in unseren Komfortzonen zu bleiben. Sie sind so wunderbar vertraut. Neues an sich ran zu lassen verunsichert.

Und im Erfinden von Methoden, Neues nicht an sich ran zu lassen, ja es erst gar nicht entstehen zu lassen, sind wir Menschen sehr kreativ.

Leider, leider auch wir Christen. Durch Denkverbote, Diskussionsverbote, durch die Nötigung, etwas Bestimmtes denken zu müssen, schützen wir unsere vermeintliche Sicherheit. Erhalten wir uns unsere Gefängnisse.

Sie haben den großen Vorteil der Klarheit und Eindeutigkeit. Man weiß, was erwünscht und was verboten ist. Sie – (unsere selbst gebauten) Gefängnisse – haben den großen Nachteil des Verzichts auf Vielheit und Verschiedenheit. „Demokratie ist, wo gestritten wird“, ist ein bekanntes Statement von Helmut Schmidt – nicht um des Streitens willen, sondern um der Wahrheit willen.

Ein paar Beispiele, mit denen ich versuche zu veranschaulichen, was ich meine:

Erstens: „Er / Gott soll dein eigen sein, du sollst sein genießen, und alles was er hat, im Himmel und auf Erden, das soll dein sein. Wer nun solches höret, doch keine Freude davon hat oder diesen Heiland lässt fahren und suchet einen anderen, der ist wert, dass ihn der Donner neun Ellen unter die Erde schlage…“

(Aus einer Predigt Martin Luthers zum ersten Weihnachtstag)

Zweitens: Der Krieg zwischen Russland und der Ukraine. Wir, im Westen Europas, bezeichnen den Krieg gegen die Ukraine als russischen Angriffskrieg. In Russland selbst wird er als „Friedensoperation“ bezeichnet. Und Putin ist der Meinung, wir (also Russland) hole sich nur zurück, was ihm ohnehin gehört.

Drittens:

Israel.

Wir sehen und benennen die Grausamkeit, mit der Israels Regierung mit dem palästinensischen Volk und die israelischen Siedler mit den Palästinensern umgeht.

Wenn ich hingegen Texte aus dem Alten Testament ernst nehme, geht es gar nicht um Grausamkeiten, sondern um Gottes Willen:

„Ich gebe Menschen an deiner Stelle und Völker für dein Leben“, heißt es bei Deuterojesaja. Etwas freier übersetzt heißt das: „Ich, Gott, opfere für dein Leben Menschen und Völker…“ ( Es war die Lesung vor zwei Wochen; sie wurde kommentarlos vorgetragen in dieser Kirche.)

Wer diese Gedanken auf sich wirken lässt, dem bleibt nichts anderes übrig, als die Beschaulichkeit seiner Rückzugsorte (Stichwort: „Komfortzone“) zu verlassen. Sie oder er wird dadurch notgedrungen hineingezogen in die Turbulenzen und Widersprüche dieser Welt. Im Lichte Gottes gehen aber heißt für mich zuallererst, diese Widersprüche und Ambivalenzen zu ertragen. Um dies zu können, muss man sich seine eigene Bedürftigkeit klar gemacht haben.

„Im Namen unseres Gottes bitte ich Sie (sc. Mr. Trump), Erbarmen mit den Menschen in unserem Land zu haben, die jetzt Angst haben.“ So predigte die Bischöfin Budde bei der Amtseinführung von D. Trump. Seine Reaktion war: „Ich erwarte ein Entschuldigung!“ Und: Frau Budde sei eine „Trump-Hasserin“. Es ist die klassische Antwort des Narzissten. Jede Kritik an sich abprallen lassen und den Kritiker zu beschimpfen und/oder versuchen, ihn kalt zu stellen.

Um dies predigen zu können, was Frau Budde in beeindruckender Weise konnte, bedarf es einer Freiheit und Unabhängigkeit gegenüber dem Anderen. Genauer: Ich muss frei davon sein, Anerkennung oder gar Liebe vom Anderen zu erwarten. Seien es Mächtige oder auch Ohnmächtige. Jesus hat weder den Mächtigen noch den Ohnmächtigen nach dem Mund geredet. Er hat Gott, den er liebevoll „Abba“ (Papa) nannte, „nach dem Mund geredet“. So sehr, dass er zu Gottes Mund, zu seinem „Wort“ wurde, wie es im Johannesevangelium heißt: „Am Anfang war das Wort und das Wort war bei Gott…“ (Johannes 1,1) Er war so sehr bei Gott, dass er sein eigener („eingeborener“) Sohn genannt worden ist.

Und der Inhalt seiner Predigt war: „Das Reich Gottes“, das Reich seines Vaters, ist nahe!

Wenn wir als Christen Salz, wenn wir Licht sein wollen, wenn wir im Licht Gottes gehen wollen, dürfen wir uns nicht davon abhängig machen, ob und wie unsere Botschaft in dieser Welt ankommt. Wir schwächen uns und unsere Botschaft, wenn wir meinen, wir müssten den oder die Anderen erreichen.

Das Salz würzt aus sich heraus, das Licht leuchtet aus sich heraus.

Liebe Gemeinde!

Vielleicht denken Sie sich jetzt – Mein Gott, was der da predigt! Das kann ich nicht! Und das will ich auch nicht! Ja, wo kämen wir denn da hin, wenn ich damit aufhörte, etwas zu tun, um dafür Anerkennung zu bekommen?

Und außerdem nehme ich ihm das nicht ab. Der will doch auch Anerkennung für sein Predigen bekommen. Oder ein Publikum, das ihm zuhört. Oder vielleicht hofft er auch, auf diese Weise sich Patienten angeln zu können.

Dies sind Gedanken, die ausschließlich eine Funktion haben: Das Salz fad zu machen und das Licht zu verdunkeln.

Denn – wo kämen wir hin, wenn wir wirklich versuchten, im Lichte Gottes zu gehen?

Ja – wo kämen wir da hin?

Kurt Marti drückt es so aus:

Wo kämen wir hin,

wenn jeder sagte,

wo kämen wir hin

und keiner ginge,

um zu sehen,

wohin wir kämen,

wenn wir gingen. (Kurt Marti)

Jesaja sagt: „Auf, lasst uns im Licht Gottes gehen.“ Wohin wir dann kämen? Vielleicht würden wir dann ein bisschen salziger werden, auch ein bisschen erleuchteter. Vielleicht würden wir sogar ein bisschen „erlöster“ ausschauen.

Vielleicht auch nicht.

Rauskriegen tun wir das erst, wenn wir uns auf den Weg machen, anstatt zu sagen: „Ja, wo kämen wir denn hin!“ Mag sein, dass wir nicht gleich im „Licht Gottes“ gehen. Aber ich meine, dem „Licht Gottes“ kämen wir allemal ein großes Stück näher! AMEN.

(Vorbemerkung)

„Ich steh vor dir mit leeren Händen, Herr…“ haben wir gerade gesungen. Und so ist es auch.

Es ist aber kein versteckter Hinweis darauf, dass mir keine Predigt eingefallen ist. Es ist vielmehr eine Warnung davor, dass ich mir nichts einbilde darauf, was mir eingefallen ist…

Liebe Gemeinde,

kennen Sie diese eigentümliche „Suche“ nach etwas, ohne genau zu wissen, wonach eigentlich…?

Dieses eigentümliche „Getrieben-Sein“: aber was treibt mich denn an?

Das wäre Stoff für einen Roman: „Der Mensch, der nicht satt werden konnte“.Oder auch: „Der Mensch als Raupe ‚Nimmersatt'“!?

Freilich ohne Schmetterlings-Garantie.

Diese eigentümliche Suche. Suche und Sucht: etymologisch hängen beide Worte miteinander zusammen. Im Duden wird „Sucht“ als „krankhafte Abhängigkeit“ definiert.

Sehn-Sucht wäre dann eine krankhafte Abhängigkeit … wovon?

„Sehnen“ , mittelhochdeutsch „senen“, heißt: „sich härmen, liebend verlangen…“

Ja, aber was wird denn liebend verlangt? Und passt das zusammen: lieben und verlangen oder begehren?

„Was willst du wirklich?“ fragt Luzifer mit funkelnden Augen in der gleichnamigen Serie. Was sind deine geheimsten Wünsche. So geheim, dass du sie vor dir selbst versteckst?

„39 Ihr erforscht die Schriften, weil ihr meint, in ihnen (ewiges) Leben zu haben, und (in der Tat), sie sind es, die Zeugnis über mich ablegen. 40 Doch ihr wollt nicht zu mir kommen, um ewiges Leben zu haben.“

Damit beginnt eine längere Predigt des sogenannten „Christus des Johannesevangeliums“. Gerichtet ist diese Predigt an das das jüdisch-religiöse Establishment, also die sogenannten „Schriftgelehrten“, die theologischen Lehrer der damaligen Zeit. Die Rede stellt eine massive Polemik gegen eben diese „Lehrer“ dar, die als Autoritäten in Glaubens- und Lebensfragen gelten. Der Vorwurf Jesu besteht darin, dass sie nicht sehen (können), was doch da ist, was vor Augen steht: „Jesus ist der Gesalbte Gottes, der ersehnte Messias (Christos).“

Oder auch: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben…“ (Johannes 14, 6).

Aber: Wer ist dieser „Ich“?

Wir Christen bekennen ihn als „Jesus Christus“. Das ist eine Definition. Aber was bedeutet sie?

Zunächst einmal bedeutet sie etwas Negatives. „In den Schriften werdet ihr nicht finden, was ihr sucht!“ (Mit Schriften ist sind die Texte gemeint, die wir heute als Altes Testament bezeichnen. Das Neue Testament gab es noch nicht!)

Das ließe sich als Aphorismus, als Lebensweisheit formulieren:

„In den Büchern wirst du nicht finden, was du suchst“.

Hier könnten wir eine Analogie sehen zur Mystik des Taoismus:

„Sag bar das Dao, doch nicht das ewige Dao,

nennbar der Name, doch nicht der ewige Name“ (Laotse, Tao-Te-King)

(Dao heißt „Weg“ im Sinne von „Methode“.)

Beiden, der Mystik des Johannesevangeliums wie der des Taoismus ist gemeinsam die Annahme: Es gibt einen Weg, es gibt eine Wahrheit, es gibt ein Leben …

Der Gegenspieler hierzu ist nicht ein anderes Verständnis von Wahrheit.

Der Gegenspieler hierzu ist die Zerstörung von Wahrheit und sich selbst an ihre Stelle zu setzen.

Beispiel: Bei den jüngsten Demonstrationen in Amerika gegen das Trump-Regime lautete ein Slogan: „Amerika ist von Migranten gegründet worden und nicht von Milliardären.“

Der Gegenspieler ist die populär-populistische Meinung: Unsere Rettung bestünde darin, sich selbst, das eigene Denken und Handeln absolut zu setzen.

In unserem Predigttext wird das so ausgedrückt: 40 Doch ihr wollt nicht zu mir kommen, um ewiges Leben zu haben. 41 Ich nehme keine Ehre von Menschen.“

Genau das ist die Frage: Wofür verwendet jemand sein Denken? Um sich in der Bewunderung seiner Mitmenschen zu spiegeln? Dann nimmt er „Ehre von den Menschen.“ So etwas wie Wahrheit interessiert ihn nicht. Ihn interessiert nur, was ihn selbst groß und bedeutend machen könnte. Und natürlich reich. „Wer zahlt, schafft an!“ So einfach ist das.

Eine radikal andere Haltung zum Leben ist, seine Energie dafür zu verwenden, zu erforschen, was „wirklich“ ist, was „wirklich“ stimmt, worauf ich mich in der Tiefe verlassen kann. Welcher Boden mich wirklich trägt.

Nüchterne Antwort: Das ist der Boden der Wahrheit. Der Boden dessen, was da ist.

Das ist etwas sehr Nüchternes. Thích Nhất Hạnh hatte sein erstes Erlebnis von Erleuchtung beim Reinigen der Latrine seines Klosters.

Erleuchtung ist wesentlich auf Gemeinschaft bezogen. Ansonsten ist sie ein narzisstisches Irrlicht.

Wer Bewunderung von Anderen sucht (Sucht!) lebt in Abhängigkeit von eben diesen Anderen Er ist verführbar. Er ist verführbar von solchen vermeintlichen Führern, die es lieben, sich bewundern zu lassen. Es sind die Führer mit den großen Verheißungen, die an der Realität zerschellen wie Seifenblasen, die auf den harten Boden der Tatsachen fallen. „Wenn ich Präsident bin, werde ich an einem einzigen Tag den Krieg zwischen der Ukraine und Russland beenden.“ … Von wegen!

Die Frage ist: Suchen wir einen Führer, der uns von unseren belastenden Gefühlen und Gedanken „erlöst“ – oder vertrauen wir uns einem Führer an, der uns vorlebt, wie das geht, Verantwortung zu übernehmen und fürsorglich für sich und für Andere zu leben. Der uns vorlebt, dass Belastungen, Schmerzen, Trauer, alles sogenannte „Unangenehme“ auszuhalten sind.

„Ich nehme keine Ehre von Menschen“ ließe sich auch übersetzen im Sinne: „Ich sammle keine Anerkennung von Menschen.“ Heißt: Ich gründe den Sinn meines Lebens, meinen Selbstwert nicht darauf, wie andere mich sehen. Vielmehr: Ich bleibe gelassen. Wer mich bewundern will, möge es tun, wer mich abwerten, schlecht finden will, möge es auch tun. Und wer mit all dem, was ich sage, gar nichts anfangen kann – das ist schade, aber das ist dann halt auch so. Dies alles trifft mich in der Tiefe nicht, weil ich mir darüber im Klaren bin: Es handelt sich ohnehin nur um Projektionen der Anderen auf mich.

Aus dieser nüchternen und ernüchternden Freiheit heraus fährt Jesus fort:

„…ich habe euch durchschaut: Ihr habt die Liebe Gottes nicht in euch.“

Das ist schon mutig, vielleicht auch ein bisschen vermessen, dies seinen Zuhörern auf den Kopf zuzusagen: „Ihr habt die Liebe Gottes nicht in euch!“

Und es sind ja nicht irgendwelche Zuhörer. Gemeint sind wie gesagt die religiösen Führungspersönlichkeiten der damaligen Zeit.

Wie meint er das?

„Ich bin im Namen Gottes gekommen, die mir wie Vater und Mutter ist, und ihr nehmt mich nicht an; wenn jemand anders im eigenen Namen kommt, den werdet ihr annehmen.“

Whow! Ist das aktuell! Wir leben in einer Zeit, in der die populistischen Verführer hoch im Kurs stehen. Die nicht für Inhalte stehen, sondern für Großartig-Sein. Verbunden mit der Botschaft: „Schließe dich mir an, dann mache ich dich auch so großartig!“

Und weiter: „Wie könnt ihr (an Gott) glauben, wenn ihr Anerkennung voneinander sammelt, statt nur die Anerkennung von Gott, der einzigen, zu suchen?“

Ich liebe diesen Jesus. Er spricht mir so was von aus dem Herzen.

Und das ist natürlich gefährlich.

Ich muss mich damit auseinandersetzen, dass es mir in meinem Leben (auch?) nicht möglich gewesen ist, innerhalb des Establishments – sei es des religiösen, sei es des psychoanalytischen – einen guten Platz zu finden. Ich bin (nur) Pfarrer im Ehrenamt; ich bin ein unbekannter Wald-und-Wiesen-Therapeut. Und niemand trägt daran Schuld. Aus dem Blickwinkel von „Karriere machen“ ist aus mir nichts geworden. Aus diesem Blickwinkel heraus bin ich gescheitert.

Gott sei Dank ist dies aber nicht der einzige Blickwinkel. Es gibt so viele Perspektiven, mit denen man auf sein Leben zurückschauen kann. Der Blickwinkel, die Perspektive, die Christus anbietet, ist die Perspektive Gottes. Für ihn ist das Leben seines Sohnes eine „Weisheit“ und keine „Torheit“ (Paulus). Diesen Gott hat Jesus so tief verinnerlicht, dass er dies alles benennen kann und dabei gelassen bleibt:

„45 Glaubt nicht, dass ich euch vor dem Vater anklagen werde. Mose ist euer Ankläger, auf den ihr hofft. 46 Denn wenn ihr Mose glauben würdet, würdet ihr auch mir glauben. Denn jener hat über mich geschrieben. 47 Wenn ihr aber seinen Schriften nicht glaubt, wie könnt ihr (dann) meinen Worten glauben?“

„Ich klage euch nicht an!“

Vielmehr Mose ist euer Ankläger.

Übersetzt heißt das:

Die Wirklichkeit ist, was sie ist.

Solange ich Menschen anklage, erreiche ich gar nichts. Außer, dass ich ein bisschen von meinem Unmut loswerde. Was in der Regel dazu führt, dass sich die Fronten noch mehr verhärten.

Der einzige mir bekannte Weg ist der Versuch, den Anderen zu verstehen. Und es kann nicht mehr als ein Versuch sein. Nicht wenige Menschen wollen gar nicht verstanden werden.

Verstehen bedeutet nicht, dem Anderen Recht zu geben. Ich finde es gut, Petitionen zu unterschreiben oder zu initiieren. Ich finde es wichtig, an Demonstrationen für die Bewahrung unserer Demokratie teilzunehmen, Geld zu spenden für Greenpeace oder Campact, oder Weact, ich würde eine Initiative „Opas gegen rechts“ sofort unterstützen … um dann wieder loszulassen.

Ansonsten vermiese ich nur mein eigenes Leben und das Leben meiner Mitmenschen.

Teresa von Avila wusste, wovon sie sprach, als sie in ihrem Gebet vom Älter-Werden formulierte:

„Bewahre mich davor, ein alter Griesgram zu werden. Er ist das Krönungswerk des Teufels.“

Für mich heißt das: „Gott, bewahre mich davor zu verbittern. Schenke mir die Kraft, die Wirklichkeit so hinzunehmen, wie sie nun einmal ist. Und schenke mir die Kapazität, auszuhalten, wie schwer mir, wie schwer uns Menschen wirkliche Veränderung fällt. Denn jede Veränderung beginnt mit und bei mir selbst.

Im Tao-Te-King heißt es:

„Wer die Menschen kennt ist klug; wer sich selbst erkennt ist erleuchtet!“

Erleuchtung ist aber kein Ziel, sondern nur eine Etappe auf unserem Lebensweg.

Jakobus, der Namenspatron unserer Kirche, benennt das Ziel mit dem wunderbaren Satz: „Seid aber Täter des Wortes und nicht Hörer allein; sonst betrügt ihr euch selbst.“ (Jakobus 1, 22) Oder in anderer Übersetzung: „Folgt dem Wort, das in euch wirkt, indem ihr es in die Tat umsetzt. Sonst betrügt ihr euch selbst.“ (Sie finden den Satz unterhalb der Orgelpfeifen in unserer Kirche.)

„Sonst betrügt ihr euch selbst.“

„Lasst eure tiefen Erkenntnisse wirksam werden; das, was ihr in der Tiefe schon immer gewusst habt, macht es stark, bringt es auf die Welt – sonst macht ihr euch euer Lebtag etwas vor.“

„Und dann wundert ihr euch, dass ihr mit Depressionen zu tun habt“, füge ich hinzu.

Der Selbstbetrug besteht darin, dass nicht gelebt wird, was gesagt wird.

Was zählt, ist nicht, was jemand sagt. Was zählt, ist, was jemand tut.

Und deshalb höre ich jetzt auch auf zu reden.

Oder, auf bayrisch: „Mehr sog i ned!“ AMEN.

Nachbemerkung:

Ein alter chassidischer Rabbi fragte seine Schüler, woran man den Zeitpunkt zwischen dem Ende der Nacht und dem Anfang des Tages erkennen könne. Denn das ist die Zeit für bestimmte Gebete. „Ist er gekommen?“ schlug ein Schüler vor, „sobald man erkennen kann, ob eine in der Ferne gesehenes Tier ein Schaf oder ein Hund ist?“ „Nein“, antwortete der Rabbi.

„Ist er gekommen, sobald man auf der Handfläche die Linien klar erkennt?“ „Oder wenn man von einem Baum in einiger Entfernung sagen kann, ob es ein Feigen- oder ein Birnbaum ist?“ „Nein“, antwortete der Rabbi jedes Mal. „Wann ist er gekommen?“, fragten die Schüler.

„Er ist da, wenn du deine Mitgeschöpfe, Pflanzen, Tiere, Menschen als deine Brüder und Schwestern erkennen kannst. Bis dahin ist es noch Nacht…“

„Ein Mensch sieht, was vor Augen ist, Gott aber sieht das Herz an.“

1. Samuel 16, 7

Liebe Eltern, liebe Taufpaten, liebe Gemeinde,

„Ein Mensch sieht, was vor Augen ist, der Herr aber sieht das Herz an.“

Dieses Wort habt Ihr für Euren Sohn als Taufspruch ausgewählt.

Es findet sich im Alten Testament. Der Kontext ist eine Geschichte, die erzählt, wie David, der jüngste und unscheinbarste Sohn eines Hirten, zum König von Israel gesalbt wird, obwohl seine starken und schönen Brüder sich äußerlich viel besser als Könige gemacht hätten. Gottes Wahl beruht offenbar nicht auf Äußerlichkeiten. Gottes Wahl ist keine narzisstische.

Im Narzissmus, der derzeit groß in Mode ist (Frage: Ist er je aus der Mode gekommen?) , kreist alles um die Frage:

„Wie werde ich gesehen?“ Dem entspricht: „Wie will ich mich zeigen?“

Meine Oma, Jahrgang 1887, hatte oft gesagt:

„In den Magen kann man nicht schauen, wohl aber auf den Kragen!“

Was hieß: Ein weißer, vornehmer Hemdkragen ist wichtiger als das, was ich in mich hinein aufnehme, z.B. meine Ernährung. Wobei: Natürlich kann man auch seine Ernährung in den Dienst des Narzissmus, nicht aber in den Dienst der Gesundheit stellen.

Aber die grundlegende Frage ist doch: Wie wichtig ist mir etwas Äußeres, Sichtbares – und: Wie wichtig ist mir etwas Inneres, etwas in der äußeren Welt Unsichtbares?

Und dahinter steht die Frage: Was macht wirklich satt?

„Gott sieht das Herz an!“

Kann dieses Gesehen-Werden sättigen?

Ich glaube schon – auch wenn dieser Satz zunächst einmal beunruhigt.

Heißt er doch: Vor Gott kann ich mich nicht verstecken.

„Adam, wo bist du?“ fragt Gott, nachdem Adam und Eva miteinander geschlafen hatten.

Es sind Schuldgefühle und Schamgefühle, die uns Menschenkinder dazu bringen, uns zu verstecken.

Dabei sind Schuldgefühle leichter zu ertragen, da es die Möglichkeit einer Wiedergutmachung gibt. Und es gibt die Möglichkeit der Vergebung:

„Vergib uns unsere Schuld – wie auch wir vergeben unseren Schuldigern…“ beten wir im Vaterunser.

Nicht so bei Schamgefühlen.

Schamgefühle sind anders, fühlen sich anders an. Zu ihnen gehört der Satz: „Wie konnte ich mich nur in die und die Situation bringen?!“ Sie lösen den Reflex aus, verschwinden zu wollen, unsichtbar zu werden.

„Ich wünschte, die Erde hätte sich aufgetan und ich könnte im Boden verschwinden“, sagt der, der sich schämt.

Zu Schamgefühlen gehört die Heimlichkeit, das Sich-Verstecken.

Von daher ist der Taufspruch für Christoph: „Gott sieht das Herz an!“ zunächst einmal sehr beunruhigend.

Er ist solange beunruhigend, solange Gott mit einer kalten moralischen Instanz verbunden wird, die darauf aus ist, den Menschen seine Macht zu demonstrieren und sie zu beschämen. Sich über die Schwächen des Anderen lustig zu machen. Menschen bloß zu stellen.

Gott aber ist anders.

Gott hat sich in seinem Sohn Jesus Christus offenbart als bedingungslose Liebe, die radikale Ohnmacht aushält.

Er hat seinen Sohn nicht vom Kreuz herunter geholt. Aber: Er hat seinen Sohn auch nicht verspottet, im Sinne von: „Das hast du jetzt davon. Hast den Mund ein bisschen zu voll genommen, oder?“

Nein: Er hat mit seinem Sohn mitgelitten. Er war im Leiden seines Sohnes da – in und mit seiner ganzen Ohnmacht!

Von daher müsste unser Glaubensbekenntnis am Anfang eigentlich heißen:

„Ich glaube an Gott, den Ohne-Macht-Seienden“.

Sein Blick in mein Herz ist barmherzig. Er schaut mit liebevollen, warmherzigen Augen auf mich, auf mein gelebtes Leben.

Anstatt mich bloß zu stellen, deckt er die Verletzungen meiner Seele zu.

Er näht eigenhändig die Kleidung als Schutz für seine Kinder, für Adam und Eva.

Und er verstößt Adam und Eva auch nicht aus dem Paradies – sondern er entlässt sie in ihr erwachsenes Leben. Er entlässt sie in ihre Freiheit!

„Wenn das Junge zu fliegen beginnt, ist die Aufgabe der Adler-Eltern erledigt,“ habe ich gestern gelesen. So ist es: In gewisser Weise ist das „Erziehen“ der Kinder eine permanente Übung im vertrauensvollen Loslassen. Möge eben dieses liebevolle Loslassen – das nicht mit Fallen-Lassen zu verwechseln ist – die Matrix für das Aufwachsen Eures Sohnes sein.

Ich wünsche Euch, den Eltern, dass Ihr es wie Gott macht: Mit liebevollen Augen auf sein Herz schauen. Liebevoll heißt nicht, „alles durchgehen lassen…“ Echte Liebe schaut genau hin – ohne zu verurteilen und ohne zu beschämen. Und falls eine Verletzung passiert ist – und auch das ist unvermeidlich im Zusammenleben zwischen Menschen – wird die Liebe sagen, dass es ihr leid tut. Sagen zu können, dass mir etwas leid tut, was ich gesagt oder getan habe, ist kein Ausdruck von Schwäche – ganz im Gegenteil: Es ist ein Ausdruck von Stärke.

Es ist die Stärke, den Anderen, den Fremden in seinem So-Sein zu respektieren – auch und gerade, wenn ich ganz anderer Meinung bin. Es ist die Stärke, mich in den Anderen einzufühlen und immer wieder zu versuchen, die Welt aus seinen Augen zu sehen. (Stichwort: Perspektivenwechsel!)

Was aber genau nicht heißt, zu allem Ja und Amen zu sagen.

Sich Hemmen zu können und die eigenen Hass Impulse nicht auszuleben, ist keine Schwäche sondern eine Stärke! Eine Stärke, die allerdings noch nie sehr modern war.

Im Tragen und Ertragen seines Kreuzes hat Jesus Christus uns diese Stärke vorgelebt. Er konnte das, weil er in innigster Verbindung mit Gott, den er liebevoll abba nannte, stand. Die Alte Kirche hat diese Verbindung als „vinculum caritatis“ bezeichnet, das (unzerstörbare) Band der Liebe. Und sie hat diesem Band sogar einen eigenen Namen gegeben: Es ist die dritte Person in Gott, es ist der Heilige Geist. Im Johannes-Evangelium, aus dem wir vorhin einen Ausschnitt gehört haben, wird er der „Parakletos“, der „Herbeigerufene“ genannt. Und der „Tröster“. Weil er den Abschiedsschmerz, das Jesus zu einem Vater zurückkehrt, mildert. Im Heiligen Geist bleibt Jesus – verwandelt – gegenwärtig

Gebe Gott, dass auch wir immer tiefer aus dem Vertrauen heraus zu einem gütigen Gott unser Leben leben. Gebe Gott, dass wir alltäglich uns in Verbindung mit einem Gott erleben, der mit liebevollen Augen auf mein Leben und in mein Herz blickt.

Gebe Gott, dass ich mich aufgehoben fühle in dem unzerstörbaren Band der Liebe zwischen Vater und Sohn, AMEN.

Liebe Gemeinde,

als ich neulich im Wartezimmer meines Zahnarztes saß, bekam ich folgendes Gespräch mit. Ein Junge, geschätzt 14 Jahre alt, sagt zu seiner Mutter:

„Also damit eines klar ist: Ich möchte entweder eine Vollnarkose, damit ich gar nichts mitbekomme, oder überhaupt keine Narkose. Alles, was dazwischen drin ist, will ich nicht!“

Das „Dazwischen“.

Dazwischen ist das Vage, das Unbestimmte, das jenseits der Pole des Eindeutigen.

Dazwischen ist das sogenannte „Sandwich-Kind“: zwischen Erstgeborenem und an dritter Stelle Geborenem.

Dazwischen ist irgendwie störend:

„Wieder stehst du zwischen mir und meinem Weg in die Freiheit,“ sagt der Pirat Jack Sparrow in dem Film: „Der Fluch der Karibik“ zu Will Turner.

(In Klammern: Manchmal sind es sich unterhaltende Gottesdienstbesucher*innen, die zwischen dem Versuch des Pfarrers, Gottesdienst zu halten und seiner Realisierung stehen.)

„Weder Fisch noch Fleisch…“ Ja – was denn dann?

Dazwischen ist der Kompromiss, der für eine demokratische Politik unerlässlich ist.

Dazwischen, zwischen dem Nord- und dem Südpol hat sich das Leben auf unserem „blauen Planeten“ entwickelt.

Dazwischen:

Dazwischen ist das Dritte. Das Mittlere.

Lateinisch „medium“.

Im Griechischen gibt es eine eigene Tätigkeitsform, die zwischen aktiv und passiv steht: das Medium.

Sprachgeschichtlich hat sich wohl unser bekanntes Passiv aus diesem Medium heraus entwickelt. Es drückt die „Tätigkeitsrichtung“ des Verbums aus.

Beispiel: Ich verstecke – aktiv.

Das Osternest wurde versteckt – passiv.

Ich bin versteckt – medium.

Im Altgriechischen ist das Medium eine eigene Tätigkeitsform und die Verben im Medium haben eine eigene Endung. In den meisten anderen Sprachen sind die Passivformen auch die Formen des Mediums.

Meditation könnte man als Einübung in ein „mittleres Denken“ bezeichnen. Ein Denken, das versucht, zwischen den Impulsen des Tuns und dem passiven Erleiden etwas Mittleres sich vorzustellen. Ein Denken, das es für denkbar hält, dass sich etwas ereignet. Ein Denken, das darauf vertraut, dass sich Sinn ergibt und nicht gemacht werden muss. Dies kann sehr entlasten, muss ich doch auf einmal nicht mehr so viel tun.

Angewandt auf unser Zusammensein hier: Ich trage nur die Verantwortung dafür, dass ich Ihnen einen vernünftigen Gottesdienst anbiete. Dazu gehört, dass ich mir bei seiner Vorbereitung Mühe gegeben habe. Dass ich versuche so zu predigen, dass sie verstehen können, was ich meine. Dass ich versuche, sie irgendwie zu erreichen, sie „abzuholen“, wie es so schön heißt. Aber ob Ihr oder Sie Euch erreichen lasst, das habe ich letztlich nicht in der Hand. Was zwischen uns in diesem Gottesdienst geschieht, ist ein „es geschieht!“ Genau deshalb bitte ich am Beginn meines Predigens darum, dass die lebende Gemeinschaft des Heiligen Geistes uns begleite. Damit verweise ich auf eine Dritte Kraft, über die ich nicht verfügen kann. Es geschieht oder es geschieht nicht. Anders, mit den Worten des Johannesevangeliums ausgedrückt: „Der Geist weht, wo er will!“ In der Bibel in gerechter Sprache heißt es: „Die Geistkraft weht, wo sie will…!“

Es geht um die Stärkung des Mittleren. Politisch: Um die Stärkung der Mitte.

Mittleres steht irgendwo dazwischen: Zwischen dem vermeintlichen Zwang, ich muss alles im Griff haben und dem laissez-faire, macht doch was ihr wollt. Ich lasse es einfach laufen.

In diesem „Mittleren“ eröffnet sich die Möglichkeit, dass „Gott ins Denken einfällt“, wie Emmanuel Levinas so schön formuliert. Ob er dann auch wirklich „einfällt“ – auch ob mir etwas „einfällt“ – das kann ich – wie gesagt – nicht machen.

So weit, so gut. Mit diesen Gedanken habe ich versucht, mich unserem Predigttext, einem Abschnitt aus dem Johannesevangelium (Kapitel 3, 14 -21)  zuzuwenden.

Und musste einsehen: Es ging nicht.

In dem Text geht es – wie an so vielen Stellen im Alten und Neuen Testament (und im übrigen auch im Koran) – genau nicht um Mittleres. Es geht um Licht versus Finsternis; und den latenten Vorwurf, dass die Menschen die Finsternis mehr liebten als das Licht, „denn ihre Handlungen waren böse“. (V. 19b)

Es geht um die, die gerettet werden und um die, die nicht gerettet werden – sie werden gerichtet.

In diesem Denken, das uns Menschen so vertraut ist, und von dem wir alle herkommen, ist die Mitte zerstört. Es ist ein polares Entweder-Oder-Denken.

Entweder du bist für oder du bist gegen mich!

Historisch ist diese Art zu denken sehr verständlich, wenn man bedenkt, wie jung die Erfindung der Demokratie ist, jener Staatsform, in der das neue Zentrum die Gemeinschaft der „Vielen“ ist und nicht die Herrschaft des „Einen“ und/oder einiger weniger über den Rest. Wir bezeichnen heute die Herrschaft der Vielen als Demo-Kratie (demos: Volk; kratie: Herrschaft), die Herrschaft von Einem als Autokratie, die von einigen Wenigen als Oligarchie.

Und wir erleben eine Zeit, die deutlich macht, auf welch wackeligem Boden demokratisches Denken steht. Wie angreifbar es ist.

Demokratisches Denken ist mittleres Denken. Durchaus auch im Sinne von: gemäßigt oder maßvoll. Sich an Grenzen haltend. Einen Sinn dafür haben, was Meines ist und was Deines ist.

Mittleres Denken ist respektvolles Denken.

Respekt vor der Meinung, dem Standpunkt des Anderen.

Dies beinhaltet die Fähigkeit, sich nicht unbegrenzt auszubreiten.

Eigene Grenzen zu akzeptieren.

„Denn so hat Gott die Welt geliebt, dass er/sie ihren Erwählten, ihr einziges Kind, gegeben hat…“ heißt es in unserem Text. (In der Bibel in gerechter Sprache ist Gott manchmal weiblich, manchmal männlich.) Es heißt nicht: So sehr hat Gott die Welt geliebt. Nein: So hat Gott die Welt geliebt – so und nicht anders.

So hat Gott geliebt, dass er „gegeben“ hat. Gottes Liebe drückt sich im Geben aus. „Geben ist seliger als Nehmen“.

Keine Rede von einem Verrat. Sondern von einer Gabe.

Gabe auch im Sinne von Hingabe.

Hingabe an das Leben als etwas Mittleres.

Zwischen Vollnarkose und überhaupt nicht betäuben.

Zwischen Vergangenheit und Zukunft.

Zwischen noch-nicht-leben und nicht-mehr-leben.

Zwischen meinem Leben und „dem Leben der Anderen“.

Hingabe an das Jetzt.

„Ich bin Leben, das leben will, inmitten von Leben, das leben will!“ hat Albert Schweitzer gesagt. Schweitzer kennt kein „gutes“ oder „böses“ Leben: für ihn ist „alles Leben heilig“. So ist die Grundlage seiner Ethik die „Ehrfurcht vor dem Lebendigen“. Dass auch hierbei Konflikte unvermeidlich sind, veranschaulicht er an folgender Geschichte:

„Ich kaufe Eingeborenen einen jungen Fischadler ab …, um ihn aus ihren grausamen Händen zu retten. Nun habe ich zu entscheiden, ob ich ihn verhungern lasse oder ob ich täglich soundso viele Fischlein töte, um ihn am Leben zu erhalten. Ich entschließe mich für das Letztere. Aber jeden Tag empfinde ich es als etwas Schweres, dass auf meine Verantwortung hin dieses Leben dem anderen (sc. Leben) geopfert wird.“ Dass dies so ist, sei Ausdruck der „Selbstentzweiung des Willens zum Leben“. Ist der Mensch „von der Ethik der Ehrfurcht vor dem Leben berührt, so schädigt und vernichtet er Leben nur aus Notwendigkeit, der er nicht entrinnen kann, niemals aus Gedankenlosigkeit.“ (ebd.) Dahinter steht der bescheidene Grundsatz: „Ich bin Leben, das leben will, inmitten von Leben, das leben will.“ (Aus meinem Leben und Denken, Fischer Taschenbuch 1987, S. 65)

Um diesen Gedanken denken und vor allem leben zu können, brauche ich eine gute Distanz zum Anderen.

Wenn ich mit dem Anderen so sehr verschmolzen bin, dass ich darauf angewiesen bin, er muss so sein, so „ticken“ wie ich, gibt es keinen gegenseitigen Respekt.

Beispiel: Mein Arm ist ein Teil von mir – ich habe vor ihm keine Ehrfurcht. Er soll die neuronalen Impulse/Befehle, die er von mir empfängt, umsetzen. Er soll gehorchen! Und ich bin wütend, wenn er das nicht tut. Wenn er schmerzt.

Wer seine Mitmenschen als Verlängerungen des eigenen Egos sieht, der kann Präsident von Amerika, Russland oder China werden – was er nicht kann, ist, das eigene Leben in Ehrfurcht vor dem Leben der Anderen zu führen.

„Ich mache mir die Welt, wie sie mir gefällt!“ Dieses Motto kommt bei Pippi Langstrumpf lustig daher. Nicht mehr so lustig ist es, wenn die Basis der eigenen Vorstellungen ist: Alles Fremde, alles Unpassende, alles, was mir nicht gefällt, soll verschwinden. Es soll „remigriert“ werden. Vor nicht allzu langer Zeit hieß das: es soll liquidiert werden. Die Ermordung von Millionen von Menschen galt als die „Endlösung“. Ja – so sind wir Menschen (auch).

Liquidieren war im übrigen auch die Lösung, die das religiöse Establishment zur Zeit Jesu als die geeignete ansah: Der – aus der Sicht des Establishments – sich selbst ernannte Messias, der sich selbst ernannte Gottessohn, soll einfach verschwinden!

Er stört unsere Selbstzufriedenheit. Er verunsichert. Er macht Angst.

Zwischenräume sind wesentlich Räume der Unsicherheit. Es sind Räume der Freiheit, die nicht kontrollierbar sind. Zwischenräume sind die Ritzen zwischen den Gehwegplatten, in denen das sogenannte Unkraut wächst. Das mit einem Gasbrenner „ausgebrannt“ wird. Hätte ich in der Politik etwas zu sagen, würde ich ein Gesetz erlassen, demzufolge es gerade uns Deutschen untersagt ist, Lebendiges (und sogenanntes Unkraut ist genauso lebendig wie Sie und ich!) zu verbrennen!

Totalitäres Denken und Leben aber will alles unter Kontrolle haben. Es lässt keine Zwischenräume zu. Ritzen sind zu schließen, am besten, indem man sie zubetoniert.

Ecce homo sagt Pilatus – mehr zu sich selbst als zu Jesus!

„Sieh da, ein Mensch!“

Also so einer, wie Sie und Ich.

Es ist der Mensch, der sich seines Mensch-Seins bewusst wird und aus diesem Bewusstsein heraus „menschlich“ handelt.

Sich seines Mensch-Seins bewusst werden, bedeutet anzuerkennen: ein Leben unter und neben vielen anderen Lebewesen zu sein:

„Ich bin Leben, das leben will, inmitten von Leben, das leben will.“

Ohne Wertungen irgendwelcher Art. Es gibt kein höher stehendes und kein niedrigeres Leben. Und schon gar nicht gibt es ein unwertes Leben. Es gibt größere Komplexität und kleinere Komplexität. Und das eine ist nicht besser als das andere.

Ich habe mir gemeinsam mit meiner Frau in der Passionszeit ein „Bewertungs-Fasten“ vorgenommen. Das heißt ganz bewusst darauf zu verzichten, etwas oder jemanden zu bewerten. Stattdessen versuche ich, wenn ich mich über etwas oder jemanden ärgere oder empöre, mir vor Augen zu stellen, inwieweit ich das, worüber ich mich so ärgere, auch bei mir selber finde. Denn in aller Regel ist es so, dass ich andere dafür verwende, etwas, was ich bei mir nicht sehen will, bei ihm oder ihr unterzubringen. Dies ist keine schöne Einsicht.

Ich bin Leben, das Leben will, in Verbindung mit einer Kraft, die mein Leben gewollt hat. Andernfalls gäbe es mich nämlich gar nicht.

Ich bin gewollt … und ich bin einer/eine unter Anderen.

Der oder die Andere ist genauso gewollt, wie ich.

Nicht weniger und nicht mehr.

Und je stärker diese Kraft des gewollten Daseins in mir wirkt, desto leichter wird mein Leben. Desto mehr Raum entsteht – für mich und für alles, was da um mich herum ist.

„Ich bin da.“ Und „du bist da“. Und „Ihr seid da!“ Und siehe, es ist gut!

Kennen Sie die Peanuts? (Es ist ein Comic aus den 50er.)

In meinem Fasten-Wegweiserr fand ich gestern folgendes Comic:

Erstes Bild: Man sieht Lucy, eine gute Freundin von Charlie Brown, wie sie kniend innig ins Gebet vertieft ist.

Zweites Bild: Lucy hat das Gebet beendet – oder auch abgebrochen.

Drittes Bild: Charlie und Sally frühstücken.

Sally sagt: Ich wollte eigentlich für mehr Geduld und mehr Verständnis beten.

Aber ich hab’s dann sein gelassen.

Viertes Bild: Ihr Freund Charlie schaut sie fragend an.

Sally sagt: Am Ende hätt‘ ich’s noch gekriegt.

Wenn wir also beten: „Gedenke Herr deiner Barmherzigkeit …“ dann sollten wir vorsichtig sein. Am Ende geht der Wunsch auch noch in Erfüllung… AMEN.

Liebe Gemeinde,

heute geht es um Bedürfnisse.

Zum Beispiel um das Bedürfnis, einen gesunden Diener zu haben.

Oder auch – wie wir gleichen hören werden – um das geradezu existentielle Bedürfnis, Wasser zum Trinken zu bekommen.

Es gibt nur ein paar Grundbedürfnisse, die Lebewesen haben:

Luft zum Atmen, Wasser zum Trinken, Nahrung zum Essen, Raum zum Leben.

Und es gibt noch ein Grundbedürfnis das die Brücke in eine „andere“ nicht sinnfällige Welt darstellt: Das Bedürfnis nach Wertschätzung, nach „Würde“.

„Die Würde des Menschen ist unantastbar!“

Ich möchte das ausweiten: „Die Würde, von allem, was da lebt, ist unantastbar.“

Es ist ein Grundbedürfnis, wertvoll zu sein. Wer sich als wertvoll erlebt, erlebt sich, erlebt sein Leben als sinnvoll. Und damit hat er beste Voraussetzungen für ein einigermaßen zufriedenes Leben.

Nun sind wir Menschen allesamt soziale Lebewesen. Das heißt, der Ort, an dem das Bedürfnis nach Wert befriedigt oder nicht befriedigt wird ist der gesellschaftliche.

Das Bedürfnis nach Wertschätzung ist ein Grundbedürfnis innerhalb unseres sozialen Zusammenlebens.

Und bereits hier wird es kompliziert. Die Frage und das Problem ist nämlich: „wertvoll wofür?“ „Wertvoll für wen?“ Wir haben vorhin vom „Diener des Hauptmanns von „Kapernaum“ gehört. (In Klammer: Das Griechische kennt zwei Formen von Sklaven und hat dafür auch zwei verschiedene Worte: „Pais“ und „Dulos“. Pais kann auch Kind bedeuten, betont also die „gute“ Beziehung zu seinem Herrn, während Dulos der Sklave ist, mit dem der „Herr“ machen kann, was er will. Seine Würde ist nicht nur nicht unantastbar – er hat keine Würde!)

Heutzutage ist es rechtsextremes Gedankengut, das anderen Menschen ihre Würde aberkennt. Wie sehr dies auf die Verfechter dieses Gedankenguts ausstrahlt, kann man an ihrem eigenen würdelosen Schreien radikaler un-menschlicher Paraolen erkennen!

Der Hauptmann setzt sich für seinen Diener ein. Warum? Natürlich kann man sagen: Weil er ihn braucht. Es liegt ihm nichts an seinem Diener als Menschen – aber er braucht seine Arbeitskraft. Deshalb will er einen gesunden Diener. Man kann auch sagen: Er mag seinen Diener unabhängig davon, was er zu leisten vermag und was nicht. Es geht ihm um das Leben seines Dieners „an sich“ – vor allem „brauchen“.-

Mit diesen Gedanken sind wir inmitten von schwer zu beantworteten Fragen gelandet. Was heißt den Anderen zu brauchen? Wo es ein Brauchen gibt, gibt es auch ein Missbrauchen. Wo es einen Diener gibt, gibt es einen Herrn – und damit ein hierarchisches Gefälle. Hierarchie heißt wörtlich: „Herrschaft des Heiligen“. Es bezog sich auf das Priesteramt.

Heute bezeichnet das Wort „Hierarchie“ die „Rangordnung“ von Menschen. Als Hauptmann kennt man sich mit Rangordnungen aus. Und mit Würde. Gegenüber Jesus bezeichnet er sich selber als „unwürdig“. Und bekommt die Anerkennung Jesu: „Wahrhaftig, ich sage euch, nicht einmal in Israel habe ich solch ein Vertrauen gefunden!“ (Matthäus 8, 10b) Heißt das, es ist erwünscht, sich selbst als „unwürdig“ zu bezeichnen? Ist das nicht die Haltung des im Rudel rangniederen Tieres, das sich dem Alpha-Tier/Wolf unterwirft? Ist das Christentum eine Religion für Menschen, die einen starken Führer suchen – weil sie sich selbst als schwach fühlen? Hat Nietzsche, der Pfarrers-Sohn, recht, wenn er sagt: „Sucht den Übermenschen“?

Das hieße, ein Donald Trump oder ein Elon Musk oder ein Jeff Bezos oder ein Marc Zuckerberg: sie machen alles richtig. Milliardäre an die Macht! Ist das die moderne Interpretation von: „Sucht den Übermenschen!“?

Sie merken: Fragen über Fragen.

Und – ich bin nicht Jesus – ich verfüge nicht über die Antwort.

Ich bin selbst auf der Suche.

Von daher bin ich von vorne herein als Heilsbringer ungeeignet. Von daher muss ich all‘ jene enttäuschen, die von einem Gottesdienst/einer Predigt erwarten, er oder sie könne ihn gesund machen.

Auch in meinen Gottesdiensten bekommen Sie mit, was mich ausmacht:

Ich bin unterwegs. Ich bin auf der Suche. Ich habe nichts Endgültiges, nichts: „SO ist es und nicht anders!“ dabei.

Vielleicht verbindet mich das mit dem Einen oder Anderen von Ihnen.

Vielleicht ärgert das aber auch den Einen oder Anderen von Ihnen, der sagt: Ich gehe doch nicht in die Kirche, um Fragen zu bekommen. Davon habe ich selber genug. Ich gehe in die Kirche, um Antworten zu finden! Antworten, die mich befriedigen, die mich satt machen, die meinen Durst nach etwas löschen, von dem ich selber nicht ganz genau weiß, was es eigentlich ist!

So ging es jener Frau aus Samaria, die beim Wasser-Holen Jesus begegnete.

Hören Sie selbst – unseren heutiger Predigttext (Johannes 4, 5-14):

5 Er [= Jesus] kam nun in eine Stadt Samarias, die Sychar heißt, nahe bei dem Grundstück, das Jakob seinem Sohn Joseph gegeben hatte. 6 Dort war der Brunnen Jakobs. Jesus nun, müde von der Reise, setzte sich so [wie er war] an den Brunnen. Es war aber ungefähr die sechste Stunde. 7 Da kommt eine Frau aus Samaria, um Wasser zu schöpfen. Jesus sagt zu ihr: „Gib mir zu trinken.“ 8 Seine Jünger waren nämlich in die Stadt weggegangen, um Nahrung zu kaufen. 9 Da sagt die samaritanische Frau zu ihm: „Wie kannst du, ein Jude, von mir, einer samaritanischen Frau, (etwas) zu trinken erbitten?“ Juden haben nämlich keine Gemeinschaft mit den Samaritanern. 10 Jesus antwortete und sagte zu ihr: „Wenn du die Gabe Gottes kenntest und (wüsstest), wer der ist, der zu dir sagt: ‚Gib mir zu trinken!‘, so würdest du ihn bitten, und er gäbe dir lebendiges Wasser.“

11 Die Frau spricht zu ihm: „Herr, du hast kein Schöpfgefäß, und der Brunnen ist tief. Woher hast du dann das lebendige Wasser? Bist du etwa größer als unser Vater Jakob, der uns den Brunnen gab und selbst aus ihm trank, und seine Söhne und sein Vieh?“ 13 Jesus antwortete und sagte zu ihr: „Jeder, der von diesem Wasser trinkt, wird wieder Durst haben. 14 Wer aber von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird für immer keinen Durst mehr haben, vielmehr wird das Wasser, das ich ihm geben werde, in ihm zu einer Quelle von Wasser werden, das in (das) ewige Leben sprudelt. 15 Die Frau sagt zu ihm: „Gib mir dieses Wasser, damit ich nicht mehr Durst habe und (nicht mehr) zum Schöpfen hierher kommen muss!“

Whow! denke ich mir, als ich diesen Text das erste Mal lese. Eine Quelle, die direkt in das ewige Leben hinein sprudelt. Von diesem Wasser möchte ich auch haben! Und – nein, mehr noch: nicht nur das Wasser, die Quelle selber verheißt Jesus: Wer von dem Wasser, das Jesus gibt, trinkt: in ihm wird das Wasser zu einer Quelle, das (direkt) in das ewige Leben hinein sprudelt. Nicht schlecht, oder? Ist das eine Spielart von „I’ll make Ameria great again: „I’ll make You great again!“?

Aber schon bald mischt sich mein innerer Bedenkenträger – „Rationalität“ mit Namen – ein. Er sagt: Falle doch nicht auf so unrealistische Verheißungen herein. Es gibt kein ewiges Leben! Schau dir doch deinen älter werdenden Körper an; denke an deine Kreuzschmerzen und andere Zipperlein. Denke an deine zwei Operationen im letzten Jahr: Dank moderner Medizin und moderner hygienischer Standards ist deine Lebenserwartung deutlich verlängert, aber sicher nicht dank irgend einer Quelle, die ein vor 2000 Jahren gestorbener Mann verheißen hat!

STOP! Sagt mein Ich. Auseinander Ihr beiden. Jetzt erst mal langsam.

Was ist denn das Zentrum des Textes? Ist es das „ewige Leben“?

Oder steht nicht etwas Anderes im Mittelpunkt?

Dass Jesus nämlich sich nicht um hierarchische Strukturen, um gesellschaftliche Rangordnungen kümmert. Dass es ihm ziemlich egal ist, innerhalb welcher Rangordnung sein Gegenüber steht. (Die Samaritaner waren aus der Sicht der Israeliten in der Rangordnung vor Gott niedriger. Und Frauen standen natürlich noch mal niedriger als Männer!) Und eben an so eine „niedrig stehende, unbedeutende“ Samaritanerin wendet sich Jesus mit seiner Bitte: „Gib mir etwas zu trinken!“

Das riecht nach Umbruch, nach Aufruhr, nach Umwertung der zur Zeit gültigen Werte. Es beunruhigt.

Freilich – unsere Erzählung stellt schnell eine Rangordnung wieder her: „Wenn du wüsstest, wer es ist, der dir sagt: ‚Gib mir zu trinken!‘ – dann hättest du ihn gebeten, dass er dir Wasser gäbe, und er hätte dir lebendiges Wasser gegeben!“ Das ist ganz schön provokant – noch dazu, wo Jesus keinen Schöpfeimer hat, mit dem er Wasser aus der Tiefe des Brunnens schöpfen könnte. „Bist du etwas größer als unser Vater Jakob, der uns den Brunnen gab…“ Damit bezieht sich die Frau auf die ihr bekannte Rangordnung. Sie holt Jesus sozusagen runter auf die Erde. Frei über setzt heißt das: „Jetzt mach mal halblang! Du meinst doch nicht im Ernst, du wärst größer als unser Stammvater Jakob, dem wir den Brunnen verdanken?! Worauf Jesus noch einmal „steigert“: Doch, genau das meine ich! Das Wasser nämlich, das ich gebe, ist eines, das nicht nur jeden Durst löscht – es ist quasi ein Vorgeschmack auf das Paradies, indem es sich zu einer Quelle sprudelnden Wassers verwandelt.

Liebe Gemeinde,

in Zeiten, in denen (wieder einmal) menschlicher Größenwahn Konjunktur hat, in denen Größenwahnsinnige zu Präsidenten gewählt werden – in solchen Zeiten möchte ich besonders darauf achtgeben, selber „auf dem Boden zu bleiben“.

Es geht (mir) um die gute Verbindung eines zuversichtlichen Glaubens/Vertrauens auf dem nüchternen Boden der Wirklichkeit. In Zeiten, in denen Verdrehungen der Wirklichkeit bis hin zu vorsätzlichen Lügen im Dienste von Propaganda Konjunktur haben, ist die Fähigkeit zu Nüchternheit und das nüchterne Überprüfen dessen, was jemand sagt und/oder verheißt, besonders wichtig. Der „Faktencheck“! Zurecht ist gesagt worden, man könnte den Text als Werbekampagne für Jesus-Wasser lesen. Mit dem Slogan: „Wer dieses Wasser trinkt, bei dem lösen sich alle Probleme wie von selbst. Er bekommt jetzt schon den (Vor-)Geschmack des Paradieses.“

(Ich muss an das HB-Männchen meiner Kindheit denken: Nach mehreren vergeblichen Versuchen kommt die „Erlösung“: Greife lieber zu HB, dann geht alles wie von selbst! Es gab auch ein gehässige Variante dieser Werbung: Das HB-Männchen versucht sich vergeblich umzubringen. Um dann zu hören: „Greife lieber zu HB; dann sinkst du friedlich in dein Grab!“)

Aber zurück. In unserer Wirklichkeit gilt: „Paradiese lost“ – unser Leben findet außerhalb des Paradieses statt. Und das ist überhaupt nicht schlimm. Schlimm ist und tragisch, wenn jemand vor lauter Paradieses-Sehnsucht vergisst, dass sein Leben im Hier und Jetzt stattfindet.

Dazu eine Geschichte, die ich bei Willigis Jäger in dem Büchlein: „Das Leben endet nie“ gefunden habe:

„Eine alte Frau bügelte einen Haufen Wäsche. Da trat der Todesengel zu ihr: ‚Es ist Zeit! Komm!‘ Die Frau antwortete: ‚Gut, aber erst muss ich die Wäsche fertig bügeln, wer tut es denn sonst, und ich dann muss ich kochen, meine Tochter arbeitet im Geschäft, sie braucht etwas zum Essen, wenn sie heimkommt. Siehst du das ein?‘ Der Engel ging. Eine Zeit später kam er wieder…. Die Frau ging gerade aus dem Haus. ‚Ich hab jetzt keine Zeit‘, sagte sie. ‚Ich gehe ins Altersheim. Da warten Dutzende von Menschen auf mich, die sehr einsam sind. Die kann ich doch nicht im Stich lassen.‘ Der Engel ging. Und so ging es weiter. Immer fand die Frau einen Grund, warum es jetzt gerade nicht möglich war zu sterben.

Als die alte Frau dann eine uralte Frau geworden ist, dachte sie bei sich: ‚Jetzt könnte der Engel kommen. Nach all der Arbeit und der Mühen muss die Seligkeit des Paradieses doch sehr schön sein.‘ Der Engel kam. Die Frau fragte ihn: ‚Führst du mich jetzt in die Seligkeit?‘ Der Engel frage zurück: ‚Und wo, glaubst du, warst du die ganze Zeit?'“

Jäger schreibt dazu: „Wir sind durchtränkt von der Idee, es gäbe eine bessere Welt. Wir meinen, es müsse eine Alternative zum Hier und Jetzt geben, das uns offensichtlich nicht genügt. Wir fordern eine ganz andere Schöpfung – die jetzige hat zu viele Unvollkommenheiten. Sie ist, um es deutlich zu sagen, das Werk eines Stümpers.“ (Jäger, S.74-75)

In den Religionen ist aus diesen Gedanken der Glaube an ein besseres Jenseits, an ein Reich Gottes entstanden, in dem nur Harmonie herrscht. „Kummer und Seufzen“ werden entfliehen, heißt es bei Jesaja. „Löwe und Lamm werden friedlich nebeneinander lagern“, heißt es in der Offenbarung des Johannes. „Sprudelnde Quelle ewigen Lebens“ heißt es in unserem Text.

Alle Mystiker hingegen sind sich darin einig: Es gibt gar nichts anderes und schon gar nicht etwas Besseres als das Jetzt. Und wir können es jeden Augenblick erleben, indem wir uns unserer Atems bewusst werden.

„Die Wirklichkeit des menschlichen Lebens dauert ein Einatmen lang“, sagt der vietnamesische Zen-Meister Thich Nhat Hanh.

Im Erleben des Augenblicks, im Erleben des „Jetzt und Hier“ werde ich frei! Befreit von meiner Sehnsucht, es gäbe vielleicht doch die Möglichkeit einer Rückkehr in das Paradies. Befreit von meinen Qualen, ich, mein Leben, meine Mitmenschen „es“ ist nicht gut genug!

In der großartigen Dichtung von J. Milton „paradise lost“ aus dem Jahr 1667 – „Das Paradies ist verloren“ – ist es der Satan, der dies nicht anerkennen und dadurch das Paradies nicht verlassen kann. Er kann/will die Realität dieser Welt, in der wir leben, nicht akzeptieren. Anders unsere Vorfahren: Eva und Adam werden zu erwachsenen Menschen, indem sie anerkennen: Es gibt kein zurück! Die Pforten des Paradieses sind geschlossen. Adam und Eva sind über das Paradies hinausgewachsen! Sie sind erwachsen geworden. Und sie wurden nicht von einem zornigen Gott ausgestoßen. Im Gegenteil – ein liebevoller, mitfühlender Gott hatte ihn noch eigenhändig aus Tierfellen Röcke genäht Genesis 3, 20-21! Und gerade so sind die Tore, die uns in unser einmaliges Leben hinein führen, in dem wir immer schon gewesen sind, weit offen. Alles, was wir tun müssen, ist: los zu gehen. In dem sicheren Vertrauen: Gott geht mit.

Denn – mit Meister Eckhardt: „Gott ist ein Gott der Gegenwart!“ AMEN

Ich kenne jemand, der hat mit anderen sozial engagierten Menschen zusammen die „STIFTUNG WASSER“ gegründet. Sie ist leicht im Internet zu finden!

Liebe Gemeinde,

Wer an Heilig Abend in der Christvesper gewesen ist, der konnte Gedanken zum Vater-Sein hören. Sehr persönlich hat unser Pfarrer Martin Zöbeley mitgeteilt, dass ihn der Wusch seiner Tochter, von ihm getraut zu werden, sehr berührt hat.Und er hat dieses sein Erleben verknüpft mit der Bedeutung des eigenen Vater-Seins und dass er gespürt hat, wie wichtig er als Vater genau in diesem Moment für seine Tochter gewesen ist. Und es stimmt ja auch: Zu Beginn des Lebens eines Neugeborenen steht die nährende Mutter viel stärker im Zentrum als der Vater; von ihr fließt die lebensspendende Milch in den Körper des Babys. In ihrem Selbstwert verunsicherte Männer können sich dabei leicht überflüssig fühlen – was sie in Wirklichkeit aber überhaupt nicht sind: repräsentieren sie doch den nicht minder lebensspendenden „Dritten“, der eine andere Welt repräsentiert, eine Welt außerhalb der mütterlichen, in der es nur die Zweiheit Baby und Mutter gibt. Jedes Kind aber braucht für seine gesunde seelische Entwicklung beide: Vater und Mutter. Und: Es braucht für sein eigenes, gesundes Wachstum die liebevolle Beziehung zwischen den Beiden, zwischen seinen Eltern.

Je jünger Kinder sind, desto ungeschützter ist ihre Seele, das heißt sie nimmt alles auf, alles in sich hinein. Und da der Verstand noch nicht da ist, der im Sinne unserer Jahreslosung „alles prüft“ (1. Thessalonicher 5, 21), „behält“ die junge Seele nicht nur das „Gute“, sondern alles, was sie erleben muss. Gerade am Anfang eines Menschenlebens fließt mit der Muttermilch eben auch alles an Empfindungen und Fantasien in das Baby hinein, was gerade in der Mutter ist.-

Unser heutiger Predigttext – sie haben ihn vorhin schon einmal gehört – lädt dazu ein, nicht über die Vaterschaft sondern über die „Sohnschaft“ nachzudenken. (Spannend: Das Wort „Sohnschaft“ gibt es im Deutschen nicht!) Mit „Sohnschaft“ ist das eigene Sohn-Sein gemeint, das für jeden Vater gilt, sofern jeder Vater auch ein Sohn ist! (Das Rechtschreibprogramm von Microsoft Word kennt übrigens den Begriff „Sohnschaft“ nicht; es schlägt stattdessen „Sohnschuft“, oder „Sohnchaot“ oder „Sohnschaf“ vor! Welche Vater-Sohn-Beziehung hat wohl der Programmierer dieses Programms erlebt?)

Jeder Sohn wurde gezeugt von einem Vater. (Ich vernachlässige hier die durch moderne Medizin möglich gewordene „künstliche Befruchtung“.)

Von daher gibt es „den Sohn“ nicht ohne „den Vater“ und den Vater nicht ohne den Sohn. Auch unser heutiger Wochenspruch stellt das Sohn-Sein in den Mittelpunkt: „Wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des eingeborenen Sohnes vom Vater, voller Gnade und voller Wahrheit.“ (Joh. 1,14b). Nahtlos schließt sich hier unser Predigttext an (auch von Johannes, und zwar aus seinem ersten Brief):

„Und darin besteht das Zeugnis: Gott gab uns das ewige Leben, und eben dieses Leben ist in seinem Sohn. Wer den Sohn in sich hält, der hält das Leben in sich. Wer das Leben nicht in sich hält, der hält auch nicht den Sohn Gottes in sich.

Dies habe ich euch geschrieben, damit ihr wisst, dass ihr das ewige Leben in euch haltet, und zwar die, die vertrauen in den Namen des Sohnes Gottes.“

(1. Joh. 5,11-13)

Liebe Gemeinde,

ich weiß nicht, wie es Ihnen geht: Aber natürlich denke ich, wenn ich von Vater und Sohn höre, als allererstes an meinen eigenen Vater und meine Beziehung zu ihm. Und als zweites an meine Beziehung zu meinen beiden eigenen Söhnen. Und das ist gut so, weil sonst die Gefahr besteht, sich in abstrakten Ideen aufzuhalten, denen der Boden unter den Füßen fehlt.

Meine persönliche Erfahrung – einmal als Vater, einmal als Sohn – „materialisiert“ die idealtypische, die abstrakte Vater-Sohn-Beziehung, von der hier die Rede ist. Es ist gut, wenn ich mir meiner erlebten Beziehung bewusst werde – erst dann kann ich verstehen, kann „das Gute behalten“ und das Nicht-so-Gute transformieren.

Denn darum geht es: „Es ist der Glaube eine feste Zuversicht dessen, was man hofft, und ein Nichtzweifeln an dem, was man nicht sieht“ (Hebräer 11,1) Als Prediger erwarte ich von mir, so zu predigen, dass Sie als meine Hörer etwas damit anfangen können. Mit meiner persönlich erlebten Vater-Sohn-Beziehung habe ich selbst fertig zu werden; sie hat in einer Predigt nichts verloren. Wir müssen uns auch deshalb von dieser konkreten Ebene verabschieden, weil Gott natürlich auch Mutter ist, und sein Sohn natürlich auch seine Tochter. In Gott ist die polare Geschlechtlichkeit unserer Welt „aufgehoben“ (im Hegelschen Sinne): Gott ist Beides: ying und yang, Mann und Frau, Mutter und Tochter oder eben auch Vater und Sohn.

Es ist eine Gratwanderung: Entferne ich mich zu weit von den Vorstellungen der materiellen Welt, wird mein Nachdenken über Gott (und die Welt) anämisch, es fehlt meinen Gedanken die Kraft der Lebendigkeit. Bleibe ich zu sehr im Konkreten nehme ich meinen Gedanken die Möglichkeit, bei Ihnen weiter zu wirken: bei Ihnen, da jeder von Ihnen seien ganz eigene, ganz einmalige Beziehung zu seinem Vater hatte. Es geht also einmal mehr um die Entdeckung des Zwischenraums: zwischen abstrakter Leblosigkeit und konkret-individuellem Erleben.

Wie also, so könnte man das Problem noch einmal anders formulieren, können wir alle – egal ob wir Söhne, Töchter, Mütter, Väter sind – erleben, was Johannes da schreibt: „Gott gab uns das ewige Leben, und eben dieses Leben ist in seinem Sohn“? Die Antwort von Johannes im Duktus seines Briefes (wie auch seines Evangeliums) ist sehr klar: Es geht darum, liebesfähig zu werden. Liebes-fähig-Sein heißt, narzisstisches, um sich selbst kreisendes Machtdenken durch soziales Liebesdenken zu ersetzen.

„Gott ist Liebe; und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott in ihm.“ (1. Joh. 4, 16b)

Das ist auch so sein Satz, der abstrakt genommen gut klingt. Aber was heißt „Liebe“ konkret? „Ich habe das alles aus Liebe getan!“ Dieser Satz kann als Motiv für mörderische Handlungen verwendet werden. „Wen der Herr liebt, den züchtigt er!“ Wie viele Väter haben aus diesem Satz abgeleitet, dass sie ihren Kindern und besonders ihren Söhnen etwas Gutes tun, wenn sie diese verprügeln. Und wenn die Söhne dann selbst groß und Väter geworden sind, sagen sie, dass ihnen dies nicht geschadet hätte. Kurz um: „Liebe“ lässt sich – wie alles auf dieser Welt – für Wachstum genauso verwenden wie für Zerstörung.

Für mich ist das Besondere und das Bemerkenswerte an der Sohnschaft Jesu:

Gott-Vater und Gott-Sohn sind nicht in konkurrierender Macht aufeinander bezogen. Es geht in ihrer Beziehung gerade nicht darum: Wer ist der Stärkere, wer besiegt wen? Sie sind im Schmerz gemeinsam zu (er-)tragender Ohn-Macht aufeinander bezogen, der Ohn-Macht des Kreuzes. Das ist das Bemerkenswerte an dieser göttlichen Vater-Sohn-Beziehung: Gerade im gemeinsamen Aushalten der Ohnmacht, des Ohne-Macht-Seins, entfaltet sich ihre Stärke. Dieses Aushalten wird zum katastrophalen Wendepunkt: zunächst für die Beziehung der beiden und dann (als Folge) für die Beziehung all derer, die den Mut und das Vertrauen haben, die Katastrophe, die die Verwandlung von Machtdenken in Liebesdenken mit sich bringt, zu ertragen!

Die (scheinbare) Katastrophe, die zur Rettung der Beziehung führt, ist die Zerstörung einer Beziehung, die auf Macht gegründet ist. Dies ist die eigentliche Bedeutung der Kreuzigung Jesu. Das fleischgewordene Wort ist nichts anderes als „das Wort vom Kreuz“! In und aus dieser Zerstörung heraus erwächst das radikal Neue. Das Neue ist das, was wir als „Reich Gottes“ benennen; es ist das „Reich des Sohnes“ – wiederum nicht biologisch-konkret zu verstehen. Die Predigt dieses Reiches ist das Herzstück der Predigt Jesu, die wir auch in diesem Neuen Jahr hören werden und – falls wir das können und wollen – in uns Gestalt annehmen lassen. Im Reich des Sohnes leben heißt: ein Leben nicht mehr aus Macht, Kontrolle, Neid und Misstrauen heraus zu führen, sondern ein Leben aus Vertrauen, Dankbarkeit und Liebe zu wagen.

Ich weiß aus eigener Erfahrung: Das ist viel leichter gesagt als getan. Wer es wagt, sein Leben auf Vertrauen zu gründen, der setzt sich dem Spott und Hohn eines ganzen Systems aus: Jenes Systems, das der Meinung ist, ohne Macht und Kontrolle ist Leben nicht möglich. So manche Dornenkrone wurde und wird dem Ohn-Mächtigen aufgesetzt. Es ist eine große Illusion zu meinen, das „Vertrauen in den Namen des Sohnes Gottes“ führt zu einem unbeschwerten, paradiesischen Leben.

„Wer dies Kind mit Freuden umfangen, küssen will, muss vorher mit ihm leiden groß Pein und Marter viel“ heißt es in einem alten Adventslied.

Das gilt nicht zuletzt auch für uns Pfarrer: Es ist viel leichter, Liebe und Vertrauen zu predigen … als zu leben! Und natürlich ist die Institution Kirche – auf katholischer wie auf evangelischer Seite – voller Beispiele, wo es um Macht, um Sich-Durchsetzen um Recht-Haben – und nicht um Liebe geht.

Wie stark mein Gott-Vertrauen wirklich ist, kann ich daran erkennen, wie es mir geht, wenn mein Leben nicht so läuft, wie ich es mir vorstelle. Wenn die nüchterne Wirklichkeit sich mit meinen Wünschen und Sehnsüchten nicht in Einklang bringen lässt. So lange alles „glatt“ geht, kann ich leicht „im Vertrauen“ leben. Die Gefahr ist die, dass wir – ohne es zu merken – unseren „Glauben“ dafür verwenden, dass unser Leben so läuft, wie wir es haben wollen, und dass wir Gott dafür verwenden, dass er uns doch bitte dafür helfen soll, dass unser Leben nach unseren Vorstellungen und Wünschen abläuft. Die Gefahr ist, dass wir statt an Gott an unser eigenes Ich glauben.

Das dazu passende Stoßgebet lautet: „Ich, mich, meiner, mir – Gott erhalte diese vier!“

Wenn ich versuche zu erleben, wovon Johannes schreibt, wenn ich versuche, den Sohn wirklich in mir zu (be-)halten, dann führt mein Weg notwendig zum Kreuz. Gekreuzigt werden all jene Ich-Wünsche, die mich von Gott trennen. Sie sind es, die mich von meinem eigentlichen, von meinem „wesentlichen“ Leben trennen. Wenn ich versuche, den Sohn in mir zu (be-)halten, dann gebe ich den erschöpfenden Kampf um den Sinn meines Lebens ab. Ich muss nicht länger „Sinn generieren“ – ich muss auch keinen „Sinn machen“. Stattdessen lasse ich los, überlasse mein Ich jener Liebesbeziehung, die zwischen Vater und Sohn im Leben, Sterben und Auferstehen Jesu Christi offenbart worden ist. Und in diesem Loslassen geschieht das, was unsere Welt so dringend braucht:

Die Verwandlung der Machtbeziehung in eine Liebesbeziehung.

Oder, mit Paul Gerhardt:

„Eins aber hoff ich, wirst du mir, mein Heiland nicht versagen:

dass ich dich möge für und für in, bei und an mir tragen.

So lass mich doch dein Kripplein sein;

komm, komm und lege bei mir ein dich und all deine Freuden.“

Und ich füge hinzu: Auch alle deine Leiden  AMEN

Und die Liebe Gottes, die höher ist als all unser menschliches Verstehen, bewahre unsere Herzen und Sinne in Christus Jesus, AMEN.

Liebe Gemeinde,

1 Hört doch, was der HERR sagt:

Damit beginnt unser heutiger Predigttext aus dem alttestamentlichen Buch Micha (c. 6). Es geht um hören, um zuhören.

Als Zuhörer bin ich „Empfänger“. Ich empfange ganz viele Mitteilungen auf ganz vielen Ebenen. Wer Erfahrung in der Kommunikation mit Tieren hat, weiß, dass unsere menschliche Sprache nur eine Möglichkeit der Kommunikation ist. Es gibt die vielen Signale, die unser Körper aussendet: mit unseren Augen, mit unserer Gestik, mit unserer Mimik.

Ein aufmerksamer Zuhörer ist ein ganzheitlicher Zuhörer: Er nimmt wahr, was auf ihn einströmt. Und, ganz wesentlich: Er nimmt wahr, ohne zu bewerten.

Dies ist nur möglich, wenn ich einen „Raum“ in mir finde, in dem ich den Anderen „sein lassen“ kann. Das Gegenteil dazu ist der Drang, möglichst schnell etwas zu „ent-gegnen“. Als wäre es gefährlich, einen bewertungsfreien Raum zur Verfügung zu stellen. Als wäre es bedrohlich, dem Gespräch oder der Begegnung Zeit zu lassen. Zei zu lassen, das Gehörte erst einmal auf mich einwirken zu lassen.

Wenn Sie mögen, können Sie immer wieder freundlich wahrnehmen, wie viel Raum und Zeit Sie sich und Ihrem Gegenüber zur Verfügung stellen. Oder wie sehr es Sie drängt, Eigenes „hinzustellen“. Eine häufige Art dies zu tun, ist der Satz: „Ja, das kenne ich auch…“ Ich denke mir manchmal, wirklich? Kennt du mich wirklich so gut, dass du sagen kannst: „Das kenne ich auch!“ Oder verwendest du diesen Satz vor allem dafür, um dich dann mit deinem ausbreiten zu können?

„Hört doch, was der Herr sagt!“

Um diesem Satz des Propheten Micha zu befolgen, brauche ich Raum und Zeit. Die verbreitete Hetze ist ein Ausdruck davon, dass beides – Raum und Zeit – angegriffen sind.

Körperlich drückt sich das in einem flachen Atem aus.

Thích Nhất Hạnh sagt in einen „Worten der Weisheit“:

Jedes Mal, wenn ich einatme, bin ich mir bewusst, dass ich einatme.

Und wenn ich ausatme, bin ich mir bewusst, dass ich ausatme.

Und während ich einatme spüre ich: Mein Einatmen wird tiefer.

Und während ich ausatme, spüre ich: Mein Ausatmen wird länger.

Während ich einatme beruhige ich mich.

Während ich ausatme fühle ich mich erleichtert.

        –  Das versuchen wir jetzt mal: Meditation –

Auf diesem Hintergrund wollen wir hören, was Gott durch seinen Propheten Micha sagt: Er fordert sein Volk auf, einen Rechtsstreit gegen ihn selbst zu führen:

»Mach dich auf, führe einen Rechtsstreit vor den Bergen, lass die Hügel deine Stimme hören!« 2 Hört, ihr Berge, den Rechtsstreit des HERRN, ihr starken Grundfesten der Erde; denn der HERR will mit seinem Volk rechten und mit Israel ins Gericht gehen!

Das ist starker Tobak! Gott will, dass sein eigenes Volk ihn anklagt: 3 »Was habe ich dir getan, mein Volk, und womit habe ich dich beschwert? Das sage mir!

Etwas einfach – und darin durchaus zu Micha passend – könnte man sagen:

Gott ist sauer! Und zwar so richtig!

Das wird daran deutlich, dass der Satz: „Was habe ich dir getan, mein Volk?“ eine rein rhetorische Frage ist. Gott erwartet keine Antwort. Im Gegenteil – er fährt fort und holt so richtig in seinem Zorn aus: 4 Habe ich dich doch aus Ägyptenland geführt und aus der Knechtschaft erlöst und vor dir her gesandt Mose, Aaron und Mirjam. 5 Mein Volk, denke doch daran, was Balak, der König von Moab, vorhatte und was ihm Bileam, der Sohn Beors, antwortete; wie du hinüberzogst von Schittim bis nach Gilgal, damit du erkennst, wie der HERR dir alles Gute getan hat.« 

Gott verweist auf die Heilsgeschichte, die er mit seinem Volk erlebt hat. Seine Befreiung aus Ägypten unter der Führung von Moses, Aaron und Mirjam. Nebenbei – zum Thema Gleichberechtigung: Mirjam wird als Frau in einem Atemzug neben den Männern Moses und Aaron genannt.

Und weiter: Israel möge sich daran erinnern, was der Moabiterkönig Balak gegen es im Schilde führte und was ihm der Seher Bileam antworten musste! Der Moabiterkönig hatte die Sorge, dass das wandernde Volk, das sich auf seinem Gebiet niedergelassen hatte, alles Essbare aufbrauchen würde und dass die israelitischen Tierherden alles Grün fressen würden. Daher versuchte er den Propheten Bileam mit Geld zu bestechen, dass er das Volk Israel verfluche, damit sie das Land verlassen würden. Dank einem Tier – einer Eselin! – ging das schief! Dank er einer Eselin erkannte Bileam – wenn auch widerwillig – den Willen Gottes und verfluchte das Volk Israel nicht! Dazu ein Zitat des jüdischen Philosophen Moses Maimonides:

„Unsere Weisen haben festgestellt, dass es in der Torah ausdrücklich verboten ist, einem Tier Schmerzen zu verursachen, und dass dieses Verbot auf dem Satz beruht: Warum hast du deine Eselin geschlagen?“

Und noch an eine dritte Erfahrung erinnert Gott, an den glücklich verlaufenden Jordanübergang zwischen Schittim und Gilgal! (Dieser Übergang war gefährlich!)

Und das Volk scheint sich von dieser Gottesrede erreichen zu lassen. Etwas kleinlaut antwortet es:

6 »Womit soll ich mich dem HERRN nahen, mich beugen vor dem Gott in der Höhe? Soll ich mich ihm mit Brandopfern nahen, mit einjährigen Kälbern? 7 Wird wohl der HERR Gefallen haben an viel tausend Widdern, an unzähligen Strömen von Öl? Soll ich meinen Erstgeborenen für meine Übertretung geben, meines Leibes Frucht für meine Sünde?«

Wenn ich Gott wäre, würde ich antworten:

„Jetzt weicht Ihr schon wieder aus!“ „Ich will Eure Opfer nicht, Euer frommes Getue, Eure süßlichen Gebete, Eure scheinheiligen Predigten…“

Und in die ratlose Stille hinein kommt dann das entscheidende Wort:

8 Es ist dir gesagt, Mensch, was gut ist und was der HERR von dir fordert: nichts als Gottes Wort halten und Liebe üben und demütig sein vor deinem Gott. 

Schauen wir uns die drei „Forderungen“ Gottes an:

Erstens: „Halte dich an Gottes Wort“, übersetzt Luther. Wörtlicher heißt es: „Übe Recht“. Halte es ein, befolge es!

Was Recht ist und was Unrecht, das hat Jahwe seinem Volk mit den „Zehn Worten“ (die fälschlich als 10 Gebote übersetzt wurden) mit auf dem Weg gegeben. Eine Richtschnur, in der es klare Aussagen über ein gutes Leben gibt. Halte dich an das Recht, sagt der Herr, brich es nicht! Umgehe es nicht! Beuge es nicht! Sondern tue es! Und du kannst es tun, indem du dich immer wieder daran erinnerst, dass du frei bist, dass ich dein Gott bin, der dich aus Ägypten, dem Land in dem du Sklave deiner Lust und Unlust gewesen bist, befreit hat!

Nun gibt es Menschen, die meinen, sie seien immer im Recht. Dies kann zu sehr „unmenschlichen“ Menschen führen. Recht tun ist verbunden mit Empathie. So heißt es zweitens:

„Liebe Güte!“

Das hebräische „Chäsäd“ (Güte) bedeutet:

Verbundenheit, Gemeinschaftssinn, Solidarität. Das Wort kommt öfter vor, z.B. auch im Psalmwort: Danket dem Herr, denn er ist freundlich und sein Chäsäd währet ewiglich. Seine Güte übersetzt Luther.

Es geht um die Verbundenheit des Lebendigen!“ Indem ich mich eingebunden erlebe in die vielfältige Gemeinschaft des Lebendigen, entwickle ich Verständnis für das (mir) Fremde, „Andere“. Aus diesem Verständnis heraus entsteht Achtung und Respekt gegenüber dem Anderen. Dem Fremden.

Achtung und Respekt gerade auch dann, wenn ich mich nicht respektiert, wenn ich mich in meinem Eigenen nicht geachtet fühle. Das ist die Herausforderung: Chäsäd/Güte lieben heißt: Ich muss mich nicht mehr rächen, nicht mehr den Anderen spüren lassen, was er mir angetan hat. Oder, anders:

Ich habe die Kraft, es gut sein zu lassen. Das ist die Kraft des Ausatmens!

Dies kann nur aus der Liebe heraus geschehen.

Und noch einmal mit Thích Nhất Hạnh:

Während ich einatme, lächle ich.

Während ich ausatme, lasse ich los.

Und in diesem Loslassen geschieht die dritte Anweisung Gottes:

„Gehe bescheiden mit deinem Gott!“

Wer mit Gott geht, versucht nicht länger in blindem Gehorsam Regeln zu befolgen. Er schaut auch nicht hochnäsig auf die herab, die in seinen Augen zu wenig „fromm“ sind. Die scheinheilige Frage: „Womit soll ich mich dem Herrn nähern, mich beugen vor dem Gott in der Höhe?“ lenkt vom Wesentlichen ab.

„Du Menschenkind, stelle dich auf deine Füße, so will ich mit dir reden“ – sagt Gott zu dem Propheten Hesekiel (Hes. 2, 1)! Gott will ihrer selbst und so ihres Selbst bewusste Menschen. Dies aber sind mutige Menschen.

Wer mit Gott geht, verfügt über einen aufmerksamen, einen wachen Blick – und einen aufrechten Gang.

Und wer mit Gott geht, der lebt aus der Vergebung heraus:

Gerade so, wie wir eingangs hörten:

„Bei dir ist Vergebung, dass man dich fürchte!“

Im Sinne von: Bei dir ist Vergebung, dass man dich respektiere!

Im Akt des Vergebens geschieht letztes Loslassen:

„Und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern.“

In diesem Loslassen geschieht Beides:

In dem ich vergebe, wird mir vergeben.

Vergeben heißt auch – und nicht zuletzt: sich selber zu vergeben. Aufzuhören, mit sich und dem eigenen Leben zu hadern. Liebevoll anzuerkennen, dass es mir „damals“ nicht anders möglich gewesen ist, zu leben und zu handeln, wie ich es halt getan habe.

Und so und nur so kann ich mich dem Augenblick, dem, was jetzt gerade ist, zuwenden.

Und das ist die letzte Atemübung von Thích Nhất Hạnh:

Während ich einatme verweile ich im gegenwärtigen Augenblick.

Während ich ausatme genieße ich diesen einmaligen Augenblick.

Ja, liebe Gemeinde, wir dürfen im Gottesdienst auch genießen…. Amen.

Liebe Gemeinde,

wer die Kraft hat sich und Andere zu fragen: „Wie soll ich leben?“ der ist in seiner Entwicklung bereits weiter gekommen als all jene, die unbewusst, unreflektiert ihr Leben leben. Und mit der Frage nichts anfangen können.

Nun fragt der „reiche Jüngling“ im Evangelium nicht nur: „Wie soll ich leben?“ sondern er fügt hinzu: „… damit ich das ewige Leben ererbe.“

In seiner Antwort geht Jesus darauf nicht ein.

Stattdessen beschwert er sich, dass er „gut“ genannt wird – „Niemand ist gut außer Gott allein“ – und verweist auf die Thora, in unserem Sprachgebrauch die „Zehn Gebote“.

Ich finde es außerordentlich wichtig, sich darüber im Klaren zu werden, wofür ich etwas tue. Das ist die Frage nach der Verwendung meines Lebens. Warum will ich eigentlich ein „guter Mensch“ sein? Und was heißt das: „Niemand ist gut, außer Gott allein?“

Oder warum bin ich nicht bereit, etwas zu akzeptieren? Mein Älter-werden zum Beispiel. Meine zunehmende Gebrechlichkeit. Meine Schmerzen … Die steigende Popularität von Parteien wie der AFD?

Fragen über Fragen.

Oder, noch eine Frage: Wofür verwende ich meine Predigtgedanken? Welches Anliegen habe ich damit?

Verwende ich Sie dafür, dass Sie mich toll finden?

Oder verwende ich Sie dafür, eine Botschaft Ihnen mitzuteilen, die mir wichtig ist, die aber nicht unmittelbar etwas mit mir zu tun hat.

Im ersten Fall geht es um meinen Narzissmus. Da ist es mir wichtig, wie Sie mich sehen.

Im zweiten Fall geht es um Inhalt. Um eine „Sache“.

Die Sache, über die ich nachgedacht habe, ist mir vorgegeben: Sie heißt „Predigttext“. Bevor ich Ihnen Anteil an meinen Gedanken darüber geben werde, lese ich den Text erst einmal als Ganzes vor.

Es ist ein Ausschnitt aus dem ersten Petrusbrief, Kapitel 4, 7-11:

7 Es ist aber nahe gekommen das Ende aller Dinge. So seid nun besonnen und nüchtern zum Gebet. 8 Vor allen Dingen habt untereinander beharrliche Liebe; denn »Liebe deckt der Sünden Menge zu« 9 Seid gastfrei untereinander ohne Murren. 10 Und dienet einander, ein jeder mit der Gabe, die er empfangen hat, als die guten Haushalter der mancherlei Gnade Gottes: 11 Wenn jemand redet, rede er’s als Gottes Wort; wenn jemand dient, tue er’s aus der Kraft, die Gott gewährt, damit in allen Dingen Gott gepriesen werde durch Jesus Christus. Ihm sei Ehre und Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen.

„Es ist aber nahe gekommen das Ende aller Dinge.“ Unter dieser Überschrift sind die dann folgenden Handlungsanweisungen zu verstehen.

Diese Überschrift ist heute – nachdem fast 2000 Jahre vergangen sind, ohne dass das „Ende aller Dinge“ eingetreten ist, nicht sehr glaubwürdig. Aber eines gilt auch heute noch: Dass es ein „Ende unseres Lebens“ geben wird. Und das heißt einen Zeitpunkt, an dem ich nichts mehr an meinem gelebten Leben ändern kann. Es ist dann so, wie es ist, bzw. wie es gewesen ist. Und ich habe nur die Wahl, dieses mein Leben so zu akzeptieren oder der eben nicht.

Viel „Altersgrantelei“ und viel „Missmut“ quillt aus der Ablehnung dessen, wie mein Leben war bzw. wie es ist.

Schauen wir mal, wie die Gedanken unseres Predigttextes hierzu passen.

Erstens: „So seid nun besonnen und nüchtern zum Gebet“. Besonnenheit und Nüchternheit tut gut. Sie verhindert unüberlegtes Handeln „aus dem Affekt“ heraus. Spannend dass es heißt: „zum Gebet“. Für mich heißt das: Lasst Euch in Euren Gebeten nicht dazu hinreißen, um die Realisierung Eurer Illusionen zu bitten. Betet vielmehr realistisch. Anstelle um eine wunderbare Heilung zu bitten, betet um die Kraft, Schmerzen, Enttäuschungen usw. zu ertragen. Bete um die Kraft, sich auf den Boden der Wirklichkeit zu stellen…. Mit der Überschrift: „Nicht mein, sondern dein Wille geschehe!“

Zweitens: „Vor allen Dingen habt untereinander beharrliche Liebe; denn ‚Liebe deckt der Sünden Menge zu‘. Es geht nicht darum, Fehlverhalten zu vertuschen. Im Gegenteil: Fehlverhalten ist zu benennen. Aber „in Liebe“. Das Gegenteil dazu wäre: „in Verurteilung“. Es steht uns Menschen nicht zu, über einen Mitmenschen zu urteilen. Nicht einmal vor Gericht. Auch hier werden Taten von Menschen verurteilt – aber nicht Menschen als solche. Wichtig ist das Adjektiv „beharrlich“. Es ist leicht einen anderen Menschen zu lieben, solange er mir meine Wünsche erfüllt. Aber ist das wirklich Liebe? Liebe hat mit Ausdauer, eben Beharrlichkeit, zu tun. Und damit, es auch wieder „gut sein lassen zu können“. Beharrliche Liebe ermöglicht das Freiwerden von dem, was gewesen ist. Das Gegenteil hierzu ist nachtragend sein. Mir und dem Anderen lebenslang das „hinterher zu tragen“, was geschehen ist. Nachtragend hat mit „unverzeihlich“ zu tun. „Das hätte nie passieren dürfen!“ Hier hilft das nüchterne Gebet: „Und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unsern Schuldigern.“ ( Matthäus 6, 12)

Drittens: „Seid gastfrei untereinander ohne Murren.“ Gilt das nur für die christliche Gemeinschaft? So klingt es. Aber ich verstehe es anders. Ich möchte Dekan Rudolf Rengstorf aus seiner Predigt zitieren: „Hier geht es um Menschen, die wir nicht kennen, die fremd sind in unserem Ort, weil sie hier als Ausländer hergekommen oder aufgewachsen sind. Ihnen Raum zu geben und Chancen, hier heimisch zu werden, ist mühsam, erfordert viel Phantasie und Einfühlungsvermögen. Hinzu kommt: Das alles gibt es nicht zum Nulltarif. Die Beschaffung von Wohnungen für größere Familien, Sprachunterricht, zusätzliches Training an Arbeitsplätzen, Integration in Kindergärten und Schulen. Das kostet Steuergelder. Da kommt man schnell ins Murren und Protestieren mit dem Tenor:: Das Boot ist voll! Grenzen bei uns und in den Nachbarländern dicht machen!
Nein, wir unterstützen in unseren Gemeinden alle Bemühungen, den Fremden ein neues Zuhause und Bürgerrechte zu geben. Wir tun das, weil die Fremden in der Bibel durchgehend Achtung genießen bis dahin, dass Jesus unseren Umgang mit Fremden zum Maßstab dafür gemacht hat, wie wir mit ihm umgehen.“ (Rudolf Rengstorff, Predigt zu 1. Petrus 4, 7-11; im Internet zu finden unter: evangelisch.de)

Viertens: „Und dienet einander, ein jeder mit der Gabe, die er empfangen hat…“ Das heißt, es geht nicht darum, sich ein Talent, über das man nicht verfügt, aus den Fingern zu saugen. Niemand kann alles. Aber jeder kann etwas. Und das ist gut so und – das genügt auch.

Und woran erkenne ich die Gabe, die ich empfangen habe? Woran erkenne ich meine „Be-Gabung“? Ganz einfach: Indem mir etwas leicht fällt, indem mir etwas Spaß macht. Ansonsten quäle ich mich ganz umsonst. Und das meint Paulus nicht, wenn er präzisiert: „… als die guten Haushalter der mancherlei Gnade Gottes“ Das heißt, es geht darum, mit den eigenen Begabungen pfleglich umzugehen, eben „Haus zu halten“.

„Haus halten“ hat damit zu tun, Begrenzungen zu akzeptieren. Und im Rahmen von Begrenzungen Prioritäten zu setzen. „Alles auf einmal“ geht nicht. Es überfordert mich. Und führt dazu, dass ich gar nichts tue.

Etwas vereinfacht könnte man sagen: Es geht um Projektarbeit. Welches Projekt nehme ich mir heute vor? Und – ganz wichtig: Schließe es dann auch ab. Beides ist die Voraussetzung dafür, am Ende eines Tages für diesen Tag Gott zu danken und mich wohlig in die Arme Gottes fallen lassen zu können.“ Viele Schlafprobleme haben damit zu tun, dass Unabgeschlossenes in unserer Seele geistert und uns keine Ruhe finden lässt.

Ein Letztes: „Wer Gott liebt, der liebt auch seinen Bruder!“ Das ist die Überschrift über den heutigen Sonntag. Zum guten Haushalten gehört Fürsorge. Fürsorge für alles, was mir anvertraut ist. Fürsorge für mich und für das Lebendige, das mich umgibt. Die Fähigkeit zu dieser Fürsorge gründet für uns Christen in unserem Glauben an Gott. So heißt es am Ende unseres Predigttextes: „Wenn jemand redet, rede er’s als Gottes Wort; wenn jemand dient, tue er’s aus der Kraft, die Gott gewährt, damit in allen Dingen Gott gepriesen werde durch Jesus Christus. Ihm sei Ehre und Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen.“

Gott die Ehre geben bedeutet für mich: Dem Fremden, dem Unbekannten, dem, was mir nicht bewusst ist die Ehre zu geben. Und „Ehre geben“ heißt: Meinem Unbewussten eine Unterkunft, ein Zuhause, eine Bleibe bei mir zu geben. Es gehört zum Kern der jüdisch-christlichen Religion, den Fremden zu ehren.

Der Fremde ist der „Nächste“ – ihn zu lieben wie sich selbst ist neben der Gottesliebe das höchste christliche Gebot. Das bedeutet, die Sicherheit verleihenden „Güter“ loszulassen. „Verkaufe alles, was du hast, und gib’s den Armen, so wirst du einen Schatz im Himmel haben,“ antwortet Jesus auf die Frage des reichen Jünglings: „Was soll ich tun, damit ich das ewige Leben ererbe?“

Diese Antwort machte den Frager „betrübt“ „und (er) ging traurig davon, denn er hatte viele Güter“.

So ist das.

„Gott die Ehre geben“ fühlt sich gar nicht berauschend an.

Es ist ein nüchternes und manchmal sehr ernüchterndes Geschehen. Gefühle der Trauer gehören unweigerlich dazu. Gott die Ehre geben bedeutet auch, von Vertrautem Abschied zu nehmen.

Nur so können neue, fremde Gedanken und Erkenntnisse in unsere Seele hinein kommen.

Wer es jedoch wagt, durch diese Ernüchterungen hindurch zu gehen, wird reichlich belohnt.

Er beginnt, die wirkliche Wirklichkeit – jenseits seiner Illusionen – sehen zu lernen.

Dazu eine Geschichte:

Eines Nachts stolperte ein Betrunkener über eine Brücke und stieß mit seinem Freund zusammen. Die beiden lehnten sich über das Geländer und schwatzten eine Weile.

„Was ist das da unten?“ fragte plötzlich der Betrunkene.

„Das ist der Mond“, sagte der Freund.

Der Betrunkene blickte noch einmal hin, schüttelte ungläubig den Kopf und sagte: „Okay, okay! Aber wie zum Teufel bin ich hier hinaufgekommen?“ Anthony de Mello

Wenn jemand redet, rede er es als Gottes Wort, sagt Paulus. Gottes Wort aber ist das Wort der Liebe zu allem Lebendigen.

Und Rumi sagt: „Schweigen ist die Sprache Gottes, alles andere ist schlechte Übersetzung.“

In diesem Sinne: Ich habe genug geredet. Lassen wir jetzt in der Stille Gott selbst zu Wort kommen, AMEN.

Liebe Gemeinde,

unser heutiger Predigttext ist ein Abschnitt aus dem sogenannten „Heiligkeitsgesetz“. Es findet sich im 3. Buch Mose (Leviticus), Kapitel 17-26. In ihm geht es um die Beziehung zwischen der Heiligkeit Jahwes und der Heiligung Israels. Letztere – die Heiligung Israels – stellt das Hauptmotiv dafür da, bestimmte Gesetze zu befolgen.

Dahinter steht die grundlegende Frage: „Was soll ich tun?“ Oder: „Wie soll ich leben?“

Diese Frage entspricht nicht unserem Zeitgeist. Zeitgeist konform ist die Frage:

„Wie will ich leben?“

Unser Zeitgeist meint, es gäbe ein selbstbestimmtes Ich.

Er nennt es „Freiheit“!

Ein Ich, das sich von nichts und niemandem etwas vorschreiben lässt.

Für dieses Ich ist Religion nichts weiter als Ausdruck von Unmündigkeit und selbst gewählter Abhängigkeit.

Der freie Mensch braucht keine Religion.

Er braucht Religion gerade so wenig, wie die freie Marktwirtschaft keine Regularien von außen braucht: Sie reguliert sich selbst.

Ich halte diese Art von Freiheit für eine Illusion unseres Zeitgeistes. In Wirklichkeit sind wir Menschen doch ziemlich abhängig und ziemlich ausgeliefert: und zwar nicht nur vom Klima.

Zunächst einmal sind wir uns selbst ausgeliefert: unseren Ideen oder Anschauungen von dem, was wir für das Leben halten.

Und es ist ein großer Unterschied zwischen dem, wofür ich etwas oder jemanden halte und dem, wie „er“, „sie“ oder „es“ wirklich ist.

Immanuel Kant hat dies als das „Ding an sich“ bezeichnet.

Und hinzugefügt: Es sei unerkennbar. Wir können uns der Wirklichkeit bestenfalls annähern.

Dazu passt eine wunderbare chassidische Geschichte:

„Die Schüler des Baalschem hörten von einem Mann als von einem Weisen reden. Einige unter ihnen verlangte es, ihn aufzusuchen und seine Lehre zu erfahren. Der Meister gab ihnen die Erlaubnis; sie aber fragten weiter: „Und woran sollen wir erkennen, ob er ein wahrer Zaddik ist?“ „Erbittet von ihm“, antwortete der Baalschem, „einen Rat, wie ihr es anzufangen habt, damit die unheiligen Gedanken euch nicht mehr beim Beten und Lernen stören. Gibt er euch einen Rat, so wisst ihr, dass er der Nichtigen einer ist. Denn das ist der Dienst des Menschen in der Welt bis zur Todesstunde, Mal um Mal mit dem Fremden zu ringen und es Mal um Mal einzuheben in die Eigenheit der göttlichen Namen.“ (M. Buber 1949, S. 151).

Ein weiser Mensch weiß um die Grenzen seiner Erkenntnismöglichkeiten. Und weil er das weiß, bleibt er „auf dem Teppich“, bleibt er „geerdet“.

Auch dies entspricht nicht unserem Zeitgeist: Er meint allwissend zu sein. Und weil er das meint, lässt er sich auch von niemandem etwas sagen.

„Von dir und deinem Gott werde ich mir gerade sagen lassen, was ich tun soll!“

Und genau damit beginnt unser heutiger Predigttext:

Und der Herr redete mit Mose und sprach: Rede mit der ganzen Gemeinde der Israeliten und sprich zu ihnen:„Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig, der Herr, euer Gott“.

So lautet der göttliche Appell: „Ihr sollt heilig sein!“

Darum geht es. Dies ist Euer Job, Eure Aufgabe als Menschen.

Ihr sollt heilig sein!

Von der Struktur her entspricht das dem sogenannten „Dekalog“, den 10 Geboten, die Sie alle kennen. Auch Sie beginnen ja nicht mit einer Handlungsanweisung, sondern mit einem Statement: „Ich bin der Herr, dein Gott, der ich dich aus Ägyptenland, aus der Knechtschaft, geführt habe.“ (Exodus 20, 2) Und in der Beziehung zu mir wirst du … und dann folgen die „Zehn Worte“ die wir fälschlich als „Zehn Gebote“ bezeichnen. Es sind in Wahrheit Worte für ein gesundes, gelingendes Leben.

Und darum geht es: Dem Leben dienende Sprache, dem Leben dienende Gesetze für eine dem Leben dienende Gemeinschaft zu finden. Dazu gehört auch eine dem Leben dienende Erziehung.

Sie lässt den Anderen sein. Sie sagt ihm nicht, was er zu tun und zu lassen hat. Sie erteilt ihm keine Ratschläge, die bekanntlich auch „Schläge“ sind.

„Gibt er euch einen Rat, so wisst ihr, dass er der Nichtigen einer ist.“

Dem Leben dienende Erziehung lässt frei.

Und sie weiß darum, dass jedes Lebewesen einen guten Rahmen benötigt, innerhalb dessen es wachsen kann.

Den Anderen frei lassen heißt gerade nicht, ihn seiner Gier, seiner Hemmungslosigkeit, seiner Destruktivität selbst zu überlassen.

Die Freiheit, die ich meine, hat nichts mit dem schwer erträglichen Slogan: „Freie Fahrt für freie Bürger!“ zu tun. Auch nichts mit dem arroganten: „Man gönnt sich ja sonst nichts!“

Frei-lassen hat damit zu tun, einen Rahmen zur Verfügung zu stellen, innerhalb dessen die Seele wachsen, sich entwickeln kann. Einen Rahmen, der stark genug ist, den uns Menschen innewohnenden destruktiven Impulsen Einhalt gebietet. Und der großzügig genug, um gesundes Wachstum zu fördern.

Ein guter Rahmen ermöglichst Wachstum, indem er Destruktivität hemmt. Dieser Rahmen ist insofern ein „heiliger“ Rahmen, als er auf Ganzheit ausgerichtet ist. Eine Ganzheit, die zu einem Leben „aus einem Guss“ (Martin Buber) führt.

Ein solcher guter Rahmen – bei weitem nicht der einzige – findet sich im Alten Testament in den berühmten „Zehn Geboten“, die wie gesagt eigentlich „Zehn Worte“ heißen. Eine Variante davon ist das Heiligkeitsgesetz, aus dem der heutige Predigttext stammt:

13 Du sollst deinen Nächsten nicht bedrücken noch berauben. Es soll des Tagelöhners Lohn nicht bei dir bleiben bis zum Morgen. 14 Du sollst dem Tauben nicht fluchen und sollst vor den Blinden kein Hindernis legen, denn du sollst dich vor deinem Gott fürchten; ich bin der HERR. 15 Du sollst nicht unrecht handeln im Gericht: Du sollst den Geringen nicht vorziehen, aber auch den Großen nicht begünstigen, sondern du sollst deinen Nächsten recht richten. 16 Du sollst nicht als Verleumder umhergehen unter deinem Volk. Du sollst auch nicht auftreten gegen deines Nächsten Leben; ich bin der HERR. 17 Du sollst deinen Bruder nicht hassen in deinem Herzen, sondern du sollst deinen Nächsten zurechtweisen, damit du nicht seinetwegen Schuld auf dich lädst. 18 Du sollst dich nicht rächen noch Zorn bewahren gegen die Kinder deines Volks. Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst; ich bin der HERR. 

Vor einem grauen Haupt sollst du aufstehen und die Alten ehren und sollst dich fürchten vor deinem Gott; ich bin der HERR. 33 Wenn ein Fremdling bei euch wohnt in eurem Lande, den sollt ihr nicht bedrücken. 34 Er soll bei euch wohnen wie ein Einheimischer unter euch, und du sollst ihn lieben wie dich selbst; denn ihr seid auch Fremdlinge gewesen in Ägyptenland. Ich bin der HERR, euer Gott.

Das also ist der Kompass für denjenigen, der aus der Heiligkeit Gottes heraus leben möchte. Das wird schon daran deutlich, dass diese „Du-sollst-Gebote“ immer wieder unterbrochen werden von: Ich bin der HERR, euer Gott!

Die Gebot wollen in der Beziehung zu Gott und aus ihr heraus gelesen und verstanden werden, entsprechend der Überschrift: „Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig!“

Dieses „In-Beziehung-zu-Gott-leben“ ist nicht sehr modern.

Und es ist vergiftet. Vergiftet durch ein Bild von Gott, das Gott mit Moral verwechselt. Mit schwarzer Pädagogik. Über Jahrhunderte hinweg wurde und wird Gott als verlängerter Arm einer autoritären Erziehung missbraucht.

Dass unsere jungen Menschen diesen Gott und die dahinter stehende Haltung ablehnen, ist verständlich und gut. So einen Gott braucht niemand!

Ganz davon abgesehen, dass er ohnehin eine Fiktion, ein Hirngespinst ist.

Wenn der aktuelle Bundeskanzler es ablehnt, bei seinem Amtseid den Zusatz „so wahr mir Gott helfe“ hinzuzufügen, so vermute ich, dass er genau dieses Bild eines autoritären persönlichen Gottes verinnerlicht hat und von ihm sich abwendet.

Was wir brauchen, ist, das Erleben eines Gottes, der uns frei lässt, indem er unsere Grenzen schützt. Der streng gegenüber unserer Destruktivität ist und liebevoll zu unseren Fehlern und Irrtümern.

Dies wäre so entlastend.

Es würde die eigene Verantwortung relativieren. In Bezug setzen. Und uns dadurch vor einem Gefühl des Überfordert-Seins schützen.

Ich allein kann nichts ausrichten. Aber ich muss auch nichts ausrichten.

Ich kann nur in Beziehung etwas bewirken. In Beziehung zu Gott und daraus fließend in Beziehung zu meinem Mitmenschen, zu meinem Nächsten.

„Liebe deinen Nächsten wie dich selbst!“

Aktuell, in unserer von Spaltungen bedrohten Gesellschaft, heißt das:

Der Andere ist genauso ein Mensch wie du. Selbst wenn er noch so gegenteiliger Meinung ist wie du, vergiss nicht: Er hat genauso Gefühle wie du, er hat Wünsche, er hat Sehnsüchte, er blickt auf dieselbe Welt wie du – auch wenn er sie aus einer völlig anderen Perspektive sieht, wie du.

Es ist so verführerisch, „mit gleicher Münze zurückzuzahlen.“ Sich zu rächen für Erlittenes. Den Anderen zu diskreditieren, kurz zu „dissen“.

Das kannst du natürlich machen. Nur: Dann machst du dich abhängig vom Anderen, du re-agierst. Und damit ist es vorbei mit deiner Freiheit.

Gott aber, der dein Leben heiligt, hat dich dazu erschaffen, dass du in deiner Freiheit agierst. Dafür hat er dir seine Gebote gegeben – sie stärken dein seelisches Immunsystem und machen dich weniger anfällig dafür, von den gängigen gesellschaftlichen Spaltungen angesteckt zu werden.

Zum Abschluss möchte ich noch einmal eine chassidische Geschichte zu Wort kommen lassen. Sie stammt von Rabbi Mendel von Kossow und handelt davon, wie wichtig es ist, bei aller eigenen echten oder vermeintlichen Rechtschaffenheit die Menschlichkeit nicht zu vergessen.

Rabbi Mendel sagte: „Wenn du Deinen Nächsten einen Fehler begehen siehst, dann beschuldige ihn nicht, denk dir: ‚Nach welchen Ausreden würde ich suchen, um mich zu rechtfertigen?'“ Diese Rechtfertigung sollst du auch für ihn suchen und dich bemühen, ihn zu entschuldigen. Und so ist die Schrift zu verstehen: ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.'“

Oh – wie schön ist dieser jüdische Humor. Auch er ist heilig! AMEN.

„Am Tag der Zerstörung“

Liebe Gemeinde,

unser heutiger Sonntag heißt Israelsonntag. Gedacht als Erinnerungssonntag. Er steht zeitlich in Zusammenhang mit dem jüdischen Festjahr, und zwar dem 9. Aw. Aw ist in dem von Israel übernommenen babylonischen Kalender der 5. Monat im Jahr. (Er liegt zwischen Juli und August nach unserer Zählung.) Am 9. Aw erinnert sich die jüdische Gemeinde traditionell der Zerstörung des „ersten Tempels“ von Jerusalem 586 v.Chr., der Zerstörung des „zweiten Tempels“ 70 n.Chr., der blutigen Niederschlagung des Bar-Kochba-Aufstandes 135 n.Chr. und der Vertreibung der Juden aus Spanien 1492. Erst der Holocaust hat in unseren Tagen einen eigenen Gedenktag erfordert.-

Das sind alles keine schönen Erinnerungen, an denen wir heute in Solidarität mit unseren jüdischen Brüdern und Schwestern teilhaben. Hinzu kommen unsere eigenen Erinnerungen an Leid, das wir Anderen zugefügt haben und Leid, das wir selbst zu ertragen hatten. Und das alles gilt nicht nur für die Vergangenheit, sondern auch und besonders für die Gegenwart: Es gibt keine Gegenwart ohne Leid in dieser Welt – ohne Leid, das wir zufügen – sei es Anderen, sei es uns selbst; – und ohne Leid das wir zu ertragen haben, das uns zugefügt wird.

Und wie geht die jüdische Gemeinde mit solch leidvollen Erinnerungen um?

Nun … – sie erzählen einander Geschichten. Dahinter steht die Idee, dass von Geschichten etwas Heilsames ausgehen kann. Vorausgesetzt, wir lassen uns mit Herz und Seele auf sie ein. Ansonsten bleibt es bei einer „erbaulichen“ Geschichte. Wellness ohne Tiefgang.

Ich möchte heute über eine Geschichte predigen, die gerne am 9.Aw erzählt wird. Martin Buber hat sie in seinen „Chassidischen Erzählungen“ gesammelt.

Sie lautet:

Am Tag der Zerstörung

„Man fragte Rabbi Pinchas: ‚Warum soll, wie uns überliefert ist, der Messias am Jahrestag der Zerstörung des Tempels geboren werden?’

‚Das Korn’, sprach er, ‚das in die Erde gesät ist, muss zerfallen, damit die neue Ähre sprieße. Die kraft kann nicht auferstehen, wenn sie nicht in die große Verborgenheit eingeht. Gestalt ausziehen, Gestalt antun, das geschieht im Augenblick des reinen Nichts. In der Schale des Vergessens wächst die Macht des Gedächtnisses. Das ist die Macht der Erlösung. Am Tag der Zerstörung, da liegt die Macht auf dem Grunde und wächst. Darum sitzen wir an diesem Tag am Boden, darum gehen wir an diesem Tag auf die Gräber, darum wird an diesem Tag der Messias geboren.“

Man fragte Rabbi Pinchas so fängt die Geschichte an.

Es ist unüblich, dass „man“ fragt. Üblicherweise weiß „man“; was zu tun und zu lassen ist. „Man“ kennt den neusten Trend, „man“ weiß, was gerade angesagt ist. Wer keine Fragen stellt, will auch keine Antworten. Wird „man“ konfrontiert mit der Frage nach tieferem Sinn, wird „man“ gereizt. „Das macht man halt so“, ist die Nicht-Antwort. Man funktioniert ungedacht-routiniert, im Schwarm. Nur nicht auffallen! Nur nicht persönlich, nur nicht wesentlich werden!

Wenn unsere Geschichte mit „man fragte“ beginnt, ist das schon sehr ungewöhnlich. Wahrscheinlich hat es damit zu tun, dass von der Geburt des Messias erzählt wird.

Man ist immer auf der Suche nach einem „Messias“ – nach Einem, den man bewundern kann, einem Star. Auch hier geht es keinesfalls um Persönliches. Man schwimmt auf der Welle mit. Hauptsache, es gibt jemand, der die Welle in Gang bringt. Wer der Trendsetter ist, ist dem „Man“ völlig egal. Hauptsache er garantiert Gefühle von „Dazugehören“, „Dabeisein“, „mitschwimmen“ … und darin „hype“ sein. Von daher ist es völlig unverständlich, wenn die Geburt dieses Messias mit Zerstörung verbunden wird. Das versteht „man“ nicht. Und so kommt es zu der Frage:

Warum soll, wie uns überliefert ist, der Messias am Jahrestag der Zerstörung des Tempels geboren werden?

Natürlich drückt sich in der Frage des Man seine gelernte Art zu denken aus, wie „man eben denkt“: in Kausalität (warum), in Raum (Tempel) und in Zeit (am Jahrestag). Kausalität, Raum und Zeit sind durch „Zerteilungen“ (Spaltungen) entstanden. Diese sind Ausdruck keimend-differenzierenden Denkens: Das anfängliche „Ein und Alles“, in dem es „drunter und drüber“ (tohu wa bohu) geht, wird unterschieden in vorher und nachher, in innen und außen, in Ursache und Wirkung. So entsteht Ordnung. Ordnung, die davon lebt, dass das eine mit dem anderen nicht vermischt wird. Der Täter ist nicht das Opfer, innen ist nicht außen, vorher ist nicht nachher, rechts ist nicht links. In diese – auf den ersten Blick – scheinbar klare Ordnung hinein passt kein Denken, dem zufolge der Messias am Jahrestag der Zerstörung des Tempels geboren werden soll. Geburt des Messias ist Heil, ist Erlösung, ist Freude pur. Zerstörung des Tempels ist Zerstörung der Identität, ist Strafe, ist Trauer, ist Zusammenbruch. Beides „in eins“ zu denken gefährdet die mühsam errungene stabilisierende Ordnung, die „man braucht, um zu (über)leben“. Die vermeintliche Rettung ist das „Warum?“ zu verstehen. Wenn man weiß, warum, ist die vermeintliche Sicherheit wieder hergestellt. Also wird: „Warum?“ gefragt.

Ein weiterer Hinter-Grund für die „Warum?“-Frage ist eine gewisse Beunruhigung des „Man“. Was beunruhigt ist die „Überlieferung“. „Überlieferung“ ist Tradition – sie wird als Verbündeter des Man erwartet und gewertet: „Weil man das schon immer so gemacht hat…“ ist die Vermählung von Tradition und Man (Brauchtum). Das Man denkt und fühlt mit jeder Faser konservativ. Es kann mühelos und ohne einen Hauch von Beunruhigung alles Neue ignorieren, aus der schlichten Begründung heraus, dem Neuen fehle die Tradition. Oder auch: „Das passt nicht zu uns!“ Das Alte hingegen, das Überkommene, das Bewährte, „das, was schon immer so gewesen ist“, kann und soll nicht einfach weggewischt werden; das käme einer Revolution gleich und Revolutionen sind dem Man fremd. So fragt das Man: „Was soll diese Tradition, die die Zerstörung des Tempels mit der Geburt des Messias zusammen fügt?“)

Und der Rabbi antwortet:

„’Das Korn’, sprach er. ‚das in die Erde gesät wird, muss zerfallen, damit die neue Ähre sprießt.’“

Mit dieser Antwort hat man nicht gerechnet, kann man nicht gerechnet haben. Der Antwortende scheint in Gedanken nicht da zu sein. Hat er die Frage überhaupt gehört? Was hat „das Korn, das in die Erde fällt…“ mit der Zerstörung des Tempels zu tun? Und was hat Beides mit der Geburt des Messias zu tun?

Gute Antworten verbünden sich nicht mit den Fragen. Gute Antworten werden selbst zu Samenkörnern, tragen Wachstumsmöglichkeiten in sich. Gute Antworten machen satt, indem sie selbst „ungesättigt“ sind. Der Lehrer, der „Zaddik“, „tut nichts statt deiner, was du schon selber zu tun erstarkt bist;“ sagt Martin Buber. „Er nimmt deiner Seele keinen Kampf ab, den sie selber bestehen muss, um ihr besonderes Werk in der Welt zu vollbringen.“ Dies gelte auch und gerade „für die Beziehung zu Gott: Der Zaddik (Lehrer) hat seinen Chassisidim (Schüler) den unmittelbaren Zugang zu Gott zu erleichtern, nicht zu ersetzen.“¹

(In Klammer: Es wäre günstig, wenn sich jede Pfarrerin und jeder Pfarrer am Beginn eines Gottesdienstes diesen Satz vor Augen führt! Er bewahrt nicht nur vor Überheblichkeit sondern auch vor unnötigem Druck! Und da solche Sätze gefährlich sind, wende ich ihn jetzt auf mich an. „Lothar, nimm dich nicht so wichtig!“)

Doch zurück zu unserer Geschichte: Rabbi Pinchas entkleidet die Frage ihrer kausalen Konkretheit und führt sie weiter – hinein in die dunkle Tiefe des Lebendigen selbst:

Das Korn muss zerfallen, damit die neue Ähre sprießt. Oder, anders gewendet: „Die Kraft kann nicht auferstehen, wenn sie nicht in die große Verborgenheit hinein geht.“

Die heilsam-berührende Kraft hängt daran, wie weit sie das in der menschlichen Seele Verborgene erreicht. Hierfür muss sie in des Menschen Seele „hinein-gehen.“ Dieses „Hineingehen“ ist ein Hinabsteigen: „hinabgestiegen in das Reich des Todes.“ Das Reich des Todes ist das Reich der Dunkelheit des Nicht-Wissens. Nicht-Wissen, was meine Predigt-Gedanken bei Ihnen auslösen. Nicht-Wissen, woher diese Gedanken kommen. „Es geschieht“ – „es geschehen lassen““: das ist es, was uns Menschen mit unserem überdimensionierten Gehirn solche Mühe bereitet.

Wirklich Neues, das in sich die Potenz zur Fruchtbarkeit trägt, entsteht aus der Dunkelheit. Es bleibt dem hellen Licht des Verstandes verborgen. Diese Verborgenheit will ertragen werden. Sie wird so ertragen, dass ich mich selbst davon abhalte, das bekannte „Licht des Verstandes“ einzuschalten. Nur im Dunkeln kann das „Leben der Dunkelheit“ wahrnehmend erkannt werden. Der Mystiker Dionysios Pseudareopagita hat das Bild des „Strahles der Finsternis“ geprägt. Dieser Strahl leuchtet, indem die blendenden Suchscheinwerfer unserer Rationalität ausgeschaltet worden sind. Dies ist unser Beitrag auf dem Weg zur Erlösung. Er besteht in einem Nicht-Tun: In einem Vermeiden, den naheliegenden Verstand zu gebrauchen. Dagegen prostestiert der Verstand aufs Schärfste. Er erlebt dies als seine „Tötung“. Und er rächt sich mit energischer Abwertung. Was lernt ihr bei Euren Meistern? fragt ein Gegner der chassidischen Bewegung. „Nichts“ ist die lächelnde Antwort.

Und so fährt Rabbi Pinchas fort:

Gestalt ausziehn, Gestalt antun, das geschieht im Augenblick des reinen Nichts.

Das Weizenkorn zerfällt im dunklen Schoß der Mutter Erde. Solange es dazu nicht bereit ist, findet kein Wachstum, keine Entwicklung statt. Die Bereitschaft zum Zerfall, die Bereitschaft, sich von Gott für Gott zerstören zu lassen – dies ist wohl der schwierigste Schritt auf dem dunklen Weg des Wachsens in Gott hinein. Des Wachsens zum eigenen authentischen Selbst . „Reines Nichts“ macht Angst, panische Angst. Die Alten nennen es den „horror vacui“ – das Erschrecken des Erlebens, dass „Nichts“ ist.

Dieser Schritt – weil so schwierig – ist besonders anfällig für Selbst-Betrug. Dann wird ein Phönix aus der Asche „gezaubert“, an die Stelle zerstörerischer Verwandlung tritt die Statik von „Ausziehen“ und „Anziehen“, von Verschwinden und Dasein, von Tod und Auferstehung. Wenn am Karfreitag schon klar ist, dass übermorgen Ostersonntag ist, werden die Gefühle der Ungewissheit vermieden. An die Stelle eines je und je von Neuem zu durch-leidenden Prozesses tritt ein erstarrtes „Kippbild“. So wird der „Augenblick des reinen Nichts“ vermieden. So wird auch vermieden, wozu der Weg des lösenden Vergessens führt:

In der Schale des Vergessens wächst die Macht des Gedächtnisses.

Die Macht des Gedächtnisses entsteht in der Kraft des Sich-Erinnerns. Es ist das Nicht-Erinnerte, das scheinbar Nicht-Erinnerbare, das quält. Was nicht er-innert werden kann, kann nicht in die Person „hinein-genommen“ werden. Damit kann es nicht verdaut werden. Stattdessen blockiert und quält es gedächtnis- und gedankenlos. Eine nur scheinbare Befreiung ist das „Hinaus-Stoßen“, das im selben ein „Hinein-Stoßen“ in den „Anderen“ ist. So wird der Aus-Wurf zum Vor-Wurf an den Anderen.

Es geht um ein Wachsen der Erinnerung, des Gedächtnisses, der Sprache des Gedenkens, um es schließlich „gut sein lassen zu können“. (Beides stimmt: „gut sein lassen können“ und „gut sein lassen können“.) Die „Schale des Vergessens“ ist das „Containment“, innerhalb dessen der echte Los-Lösungsprozess sich vollzieht. Der bekannte Spruch: „Kaum ist Gras über etwas Schlimmes gewachsen, schon kommt ein Kamel und frisst es weg“ – ist das Gegenteil dessen, was hier gemeint ist. In der Schale des Vergessens wird nichts mehr zugedeckt; von daher bedarf es auch keines „zudeckenden“ Grases.

Im Gedächtnis – und nur darin – geschieht jene äußerst schmerzhafte „Ver-Wandlung“. Es ist die Vermeidung eben dieses Schmerzes, die vielen Menschen den Weg in die Freiheit blockiert. Die Macht des Gedächtnisses ist die Macht, das erlebte Leid, den erlebten Schmerz, „wieder“ zu sich zurückzunehmen. Und zwar so, dass anerkannt wird: Dies war mein Weg, gerade so und nicht anders. Indem ich damit einverstanden werde, indem ich aus tiefstem Herzen zu diesem meinen Weg ja zu sagen gelernt habe, kann ich endlich die quälend-blockierenden „Spaltungen“ in Täter und Opfer gut sein lassen. Endlich muss ich keine Schuldigen mehr suchen und auch keine Rache mehr üben für das mir Zugefügte. Ich muss auch nicht mehr beleidigt sein und mich zurück ziehen. Und schließlich muss ich mich nicht mehr schuldig fühlen für das Leid, was ich Anderen zufügte. Für dieses Geschehen gibt es ein traditionelles Wort, über das leicht zu predigen, das schwer zu leben ist: Das Wort heißt „Vergebung“!

„Und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldiger!“

Auf dem Weg dieser doppelten Vergebung werde ich frei: Frei vor Gott. Frei für Gott.

Endlich, endlich kommt meine Seele nach Hause. Das Haus meiner Seele aber ist Gott selbst. In seinem Schoß ruhend lächelt sie ihrem Leben entgegen:

Die Seele ist auf ihren eigenen Grund gekommen:

Das ist die Macht der Erlösung.

Am Tag der Zerstörung, da liegt die Macht auf dem Grunde und wächst.

Darum sitzen wir an diesem Tag am Boden, darum gehen wir an diesem Tag auf die Gräber, darum wird an diesem Tag der Messias geboren. AMEN.

Liebe Gemeinde,

“ 8 … einst wart ihr Finsternis, jetzt aber ⟨seid ihr⟩ Licht im Herrn. Wandelt als Kinder des Lichts 9 – denn die Frucht des Lichts ⟨besteht⟩ in lauter Güte und Gerechtigkeit und Wahrheit –, 10 indem ihr prüft, was dem Herrn wohlgefällig ist.
11 Und habt nichts gemein mit den unfruchtbaren Werken der Finsternis, sondern stellt sie vielmehr bloß!
12 Denn was heimlich von ihnen geschieht, ist selbst zu sagen schändlich.
13 Alles aber, was bloßgestellt wird, das wird durchs Licht offenbar;
14 denn alles, was offenbar wird, ist Licht. Deshalb heißt es: »Wache auf, der du schläfst, und stehe auf von den Toten!, und der Christus wird dir aufleuchten!“

Wie geht es Ihnen, wenn jemand so mit Ihnen spricht? Es sind die Gedanken unseres heutigen Predigttextes. Meine erste Reaktion darauf war:

Um Himmels willen. So lichtvoll fühle ich mich nicht!

Ja, bei genauerem Hinsehen/ Hinspüren merke ich: Mir machen diese Sätze eher Angst. Als Kind des Lichtes werde ich ja auf einmal sichtbar. Licht leuchtet.

Und wenn ich sichtbar bin, bin ich angreifbar, bin ich verletzbar.

Wenn ich sichtbar bin, stehe ich da. Einfach so.

Will ich das? Kann ich das?

Licht kann etwas Gnadenloses haben: jeder Flecken wird sichtbar, jede Falte, jedes graue Haar, jeder Pickel …

„Bei Licht besehen“, sagt man …

Was ist, wenn „bei Lichte besehen“ ich weit weniger gütig gelebt habe, als ich mir das einbildete?

Was ist, wenn „bei Licht besehen“ nicht nur meine Liebe leuchtet, sondern auch und gerade meine Enttäuschungen, mein Zorn, ja mein Hass?

Um Himmels willen, Paulus, was erwartest du da von mir, von uns?

Wo bleibt deine Barmherzigkeit, wo ist deine Milde, wo ist dein gütiges Lächeln angesichts von Fehlern, von Verfehlungen?

Wo bleibt deine Menschlichkeit?

Du lädst zu lichtvollem Leben ein, heißt es in fast jeder Predigt, die ich im Internet zu unserer Textstelle gefunden habe.

Ich tue mich schwer damit, in deinem Brief Einladendes zu finden. Ich erlebe ihn als fordernd – als mich in meinem Mensch-sein überfordernd!

Wenige Verse nach unserem Predigttext heißt es: „Und sauft euch nicht voll Wein, was zu Ausschweifung führt, sondern lasst euch vom Geist erfüllen.“

Ja, Paulus, du hast ja so recht!

Aber sonst hast du leider nichts, aber auch rein gar nichts.

Einem Alkoholiker zu sagen, er soll aufhören mit seiner Sauferei ist völlig sinnlos.

Einem notorischen Betrüger zu sagen, er soll aufhören zu betrügen, ist wirkungslos.

Der Punkt ist: Veränderung geschieht erst dann und erst in dem Moment, wo jemand

die Kraft hat, sich einzugestehen, wo er gerade steht. Was wirklich mit ihm los ist. Dies ist die größte Hürde.

Warum?

Warum fällt uns Menschen Veränderung bloß so schwer?

Ich weiß es auch nicht.

Ich vermute, es hat nicht mit Wissen zu tun, sondern mit Gefühlen.

Jeder Alkoholiker weiß, dass er sich mit maßlosem Alkoholkonsum nichts Gutes tut. Aber dieses Wissen allein hilft nicht. Es trägt nicht bei für eine wirkliche Veränderung.

Es bedarf einer anderen Kraft. Und diese Kraft muss von innen heraus, sie muss in dem Betroffenen selbst sein.

Er muss zu dem Punkt kommen zu sagen: „Ich habe die Schnauze so was von voll mit mit meiner Sauferei, oder Betrügerei, oder mit den Pornovideos und und und…“ „Ich will so nicht weiter leben!“

Es ist ein verbreiteter Irrtum zu meinen, irgend jemand „außerhalb“ des Betroffenen könne ihn dazu bewegen, sich zu ändern… Je mehr ich versuche, den Anderen zu verändern, desto höher ist die Wahrscheinlichkeit, mit ihm abhängig zu werden. Man nennt das dann „co-abhängig“.

Der Co-Abhängige „hängt“ an dem Abhängigen dran, versucht ihn dazu zu bewegen, sein Verhalten, seine Sucht aufzugeben.

Wozu alle beide nicht fähig sind, das ist: loszulassen, sich zu trennen.

Deshalb wirken Abhängigkeitsbeziehungen oftmals wie zementiert.

Alles erscheint besser, als sich zu trennen.

„Ich liebe ihn oder sie doch!“ sagt die/der Co-Abhängige.

„Nein – tust du nicht!“

Lieben beginnt nämlich damit, den Anderen sein zu lassen. Und das heißt, meine Erwartungen und Wünsche an ihn los zu lassen.

Einander lieben und einander brauchen schließen sich aus.

„Ohne dich kann ich nicht leben!“ ist kein Liebesgeständnis.

Es ist ein Abhängigkeitsgeständnis.

In der Tiefe weigere ich mich, meine Illusionen loszulassen.

Was der/die Andere doch für ein toller Mensch wäre, wenn er/sie nur nicht das und das machen würde …

Das mag sein. Aber die nüchterne Wirklichkeit lautet:

Es gibt ihn/sie nicht anders.

Entweder ich ertrage dich, so wie du bist – oder eben nicht.

Das setzt voraus, dass ich nicht länger in das Bild, das ich mir vom Anderen gemacht habe, verliebt bin.

„Lebt als Kinder des Lichts!“

Als Kind des Lichts habe ich zu sehen gelernt, wie „es“ wirklich ist – und nicht, wie ich „es“ mir wünsche, dass „es“ wäre.

Als Kind des Lichts habe ich akzeptiert, dass Licht und Schatten sich gegenseitig bedingen. „Wo viel Licht ist, da ist auch viel Schatten.“

Licht und Schatten gehören zusammen.

Gerade so wie Leben und Sterben zusammen gehören.

„On the sunny side of the street“ ist schön.

Der kühlende Schatten unter einem alten Baum ist auch schön.

Es kommt darauf an, wie es sich gerade anfühlt.

Es gibt keine Rezepte für ein gelingendes Leben.

Aber es gibt die Idee eines ganzheitlichen Lebens, in dem die scheinbaren Widersprüche, die zu diesem unseren Leben auf diesem Planeten nun mal dazu gehören, ausgehalten werden.

Indem ich dies erkenne, anerkenne und ertrage, werde ich keine „Gemeinschaft mit den unfruchtbaren Werken der Finsternis“ haben. Es geht schlicht und einfach nicht mehr.

Hier ist es wesentlich zu unterscheiden: Die Finsternis ist nicht der Schatten des Lichts. Die Finsternis, von der Paulus hier spricht, ist vor aller Ordnung. Diese Finsternis kennt weder Licht noch Schatten. Es ist die „Urfinsternis“, die in Genesis 1 als „tohu wa bohu“ – als „drunter und drüber“ bezeichnet wird. Mit der Erschaffung des Lichtes ist auch der Schatten oder die Dunkelheit erschaffen: mit der Erschaffung des Tages auch die Nacht. Diese ist nur die andere Seite des Tages, so wie das Unbewusste die andere Seite des Bewussten ist.

Finsternis hingegen ist Chaos, das sich gegen jede Ordnung sträubt.

Finsternis ist Verwirrung, die verwirren möchte. Die sich gegen Ent-Wirrung sträubt.

Dunkelheit hingegen ist Noch-nicht-Wissen, das sich nach Helligkeit sehnt.

Zwischen Finsternis und Dunkelheit unterscheiden zu lernen bedeutet „aufwachen“. Der „Aufgewachte“ sieht und erlebt den direkten Zusammenhang zwischen Licht und Schatten, Leben und Tod, schlafen und wach sein, Yin und Yang. Dieses Aufwachen ist gleichbedeutend mit Erleuchtung. „Wach auf, du schläfst, und steh auf von den Toten, so wird dich Christus erleuchten.“ heißt es am Ende unseres Predigttextes. Paulus zitiert hier aus dem Alten Testament (Jesaja 60, 1) wo es heißt:

„Mach dich auf, werde licht; denn dein Licht kommt, und die Herrlichkeit des Herrn geht auf über dir!“ Die Herrlichkeit des Herrn aber ist der „Glanz“ Gottes. Er findet sich in „allen“ Dingen. Glanz entsteht, wenn es gelingt einheitlich zu sehen. Einheitlich sehen bedeutet, mit beiden Augen das EINE Bild zu sehen. So entsteht Tiefe. Solange ich nur mit einem Auge sehe, kann ich keine Tiefe sehen. Es fehlt die dritte Dimension.

Die dritte Dimension ist das „Dazwischen“. Das Zwischen dem Guten und dem Bösen, Rechten und dem Linken, dem Richtigen und dem Falschen.

Im „Dazwischen“ erlebe ich Brücken.

Es sind Brücken „over troubled water“.

Brücken, die meine aufgewühlten Emotionen überbrücken, die mir ermöglichen, meine heftigen Gefühle zu erleben, ohne von ihnen mitgerissen zu werden.

Es sind Brücken, die mir ermöglichen, tolerant und akzeptierend zu meinem Nächsten zu sein, indem ich „seine andere Seite“ mitdenke, mit berücksichtige.

Es sind Brücken der Empathie und der Einfühlung in das mir Fremde.

Jemand der wirklich „aufgewacht“ ist, jemand, der eine Ahnung von der „Herrlichkeit des Herrn“ hat, jemand, der vom Glanz Gottes berührt wurde -: Er hat unsere vertraute Welt mit ihren vertrauten Bewertungen von gut und schlecht, annehmbar und unannehmbar, akzeptabel und inakzeptabel verlassen.

Dies ist die Welt der Mystik.

Der Mystiker weiß um die Unerkennbarkeit Gottes bzw. der Wahrheit, er weiß darum, dass Gott im Dunkeln wohnt. Und er weiß, dass Erkenntnis Gottes ein unverfügbares Geschenk ist, das sich weder machen noch festhalten lässt.

Und er weiß, dass jeder Mensch sein ganz eigenes Schicksal zu (er)tragen hat, seinen ganz eigenen Weg zu gehen hat.

Damit erübrigt sich die Idee des Missionierens.

Missionieren heißt in der Tiefe: Sei doch so wie ich; glaube so, wie ich glaube; lebe so, wie ich lebe.

Dahinter steht die Sehnsucht nach Verschmelzung mit dem Anderen.

Je näher mir jemand steht, desto schwerer fällt es mir logischerweise, ihn „sein zu lassen“. Ihn sein zu lassen heißt stets auch: ihn gehen zu lassen.

Ihn nicht länger mit meinen Wünschen und Erwartungen zu verfolgen.

„Saul, Saul, was verfolgst du mich?“ fragt der Auferstandene den Paulus. Das ist der Beginn seines berühmten Damaskus-Erlebnisses – mit dem wir uns in der letzten Bibelstunde beschäftigt haben. Es ist die Bekehrung, die „Umkehr“ des Paulus, die damit endete, dass aus dem „Saulus“ der „Paulus“ wurde. Zu dieser Umkehr gehörte auch, dass Paulus mit Blindheit geschlagen war. Das ist ein Zeichen für wirkliche tiefgreifende Veränderung.

Echte Veränderung geht notwendig einher mit Gefühlen der Katastrophe.

Wirklich Neues ist unbekannt, unvertraut. Das macht Angst. Und was mir Angst macht, das mag ich nicht. Ich möchte in meiner vertrauten Komfortzone bleiben.

Wer es aber wagt, diese Gefühle des Neuen, des Katastrophalen zu durchleben, dem geht ein Licht auf, oder es fällt ihm etwas „wie Schuppen von den Augen.“ (So wird in der Apostelgeschichte die „Bekehrung“ des Paulus beschrieben.)

Und auch dies lässt sich nicht festhalten. Umkehr oder Bekehrung ist kein einmaliger Akt. Ganz einfach deshalb, weil wir Menschen keine Maschinen sind, die Schalter haben. Schalter, die man bloß umlegen müsste, und dann ist alles anders. Die Briefe des Paulus zeigen auch, wo Paulus „ganz der Alte“ geblieben ist: Der alte Verfolger, der sehr hart und empört sich über seine Mit-Menschen äußern kann. Insbesondere dann, wenn sie offenkundig nicht so leben, wie er sich das vorstellt.

Ich vermute, das kennen wir alle auch.

Und daneben steht:

„Lebt als Kinder des Lichts!“

Traut Euch!

Werdet deutlich!

Werdet spürbar in Eurem Streben nach Wahrheit, nach Gerechtigkeit, nach Güte.

Nicht als Appell.

Wohl aber als Ermutigung zu einem Leben in Freiheit und Freude, in dem der Glanz Gottes seine Kinder des Lichtes umhüllt.

Und wenn Sie sich jetzt denken, ja, schon, klingt schon gut, aber so geht Leben doch nicht. Und überhaupt, wo kämen wir denn da hin? Wo kämen wir hin, wenn wir wirklich als Kinder des Lichts leben würden?

Ein Gedicht von Kurt Marti gibt Antwort:

„Wo kämen wir hin,

wenn jeder sagte,

wo kämen wir hin

und keiner ginge,

um zu sehen,

wohin wir kämen,

wenn wir gingen. AMEN.

Der Historiker und Journalist Rutger Bregman hat unter dem Titel

„Im Grunde gut“ eine „neue Geschichte der Menschheit“ geschrieben. Es ist eine Art Gegenentwurf zu Hararis Bestseller „Eine kurze Geschichte der Menschheit“, in der er mit vielen Beispielen veranschaulicht, welche eine Spur der Verwüstung das Lebewesen „Mensch“ – seit es auf der Bühne der Erde aufgetaucht ist – nach sich gezogen hat.

Bregman stellt die westeuropäische, durch Augustins Erbsündenlehre maßgeblich beeinflusste autorisierte Denktradition, derzufolge der Mensch böse sei – und zwar „von Mutterleibe an“, in Frage. Er weist darauf hin, dass wirklich Bösartiges in der menschlichen Geschichte immer nur von sehr wenigen bösartigen Menschen ausging. Das Problem sei, dass sie Meister der Manipulation, der Verführung sogenannter „gutgläubiger“ Menschen sind.

Ein Beispiel aus Bregmans Buch: Der Roman „Herr der Fliegen“ ist ein Weltbestseller geworden. Er handelt von der Grausamkeit von Jugendlichen, die auf einer einsamen Insel gestrandet sind. Dazu , so Bregman, gibt es eine wahre Geschichte. In der wahren Geschichte stranden ebenso Jugendliche auf einer Insel, und sind sich selbst überlassen. Und es gelingt ihnen für zwei Jahre so gemeinsam zu leben und zu überleben, dass kein Mord geschieht. Im Gegenteil: Sie helfen zusammen, bauen Getreide und Früchte an. Wenn es Streitigkeiten gibt, werden die Betroffenen von einander getrennt, sie müssen eine Zeit lang in großer räumlicher Distanz verbringen, bis sich die Wogen geglättet haben. Dies, so Bregman, sei die wahre Geschichte vom „Herrn der Fliegen“.

In unserem heutigen Predigttext geht es um Versöhnung. Das Wort kommt nicht von „Sohn“ – sondern von Sühne. Es bedeutet so was wie: „Es gut sein lassen“, „loszulassen“, erleben zu können: „Es ist vorbei. Der/die Andere schuldet mir nichts mehr“. Mit dem schönen Nebeneffekt: „Ich bin frei!“ Sätze wie: „Das hätte nicht passieren dürfen!“, „Wie konnte der/die Andere mir das antun?! Auch: „Was war/bin ich doch für ein unmöglicher Mensch!“ haben nur einen Zweck: An dem Geschehenen festzuhalten.

Versöhnung: Die etymologische Herkunft des Wortes „Sühne“ ist unklar. Über den Gedanken des „Sühnopfers“ gibt es eine Verbindung zu Sterben und Tod. Dahinter steht eine tiefe Wahrheit: Indem ich aufhöre, den/die Andere(n) mit meinem Hass und mit meinen Rachegelüsten zu verfolgen, füttere ich diese Emotionen nicht länger; und wenn ich aufhöre sie zu füttern, werden sie allmählich verhungern. Wie elend sich das anfühlt können Sie beim Heiligen Johannes vom Kreuz nachlesen. Es sind die Gefühle der (drei) dunklen Nächte der Seele.

Versöhnung ist – anders als Vergebung – ein Geschehen, das nur in Beziehung mit einem Anderen, einer Anderen möglich ist. Um Versöhnung erleben zu können, benötige ich ein Du. Wenn der/die Andere nicht dazu bereit ist, ist Versöhnung unmöglich.

Ganz anders ist es bei der Vergebung: Die Bitte im Vaterunser: „Wie auch wir vergeben unseren Schuldigern“ kann ich jederzeit verwirklichen, ohne dass ich meine Schuldiger dazu benötige. Vergeben geschieht aus mir heraus!

In unserer Geschichte geht es um Saul, dem ersten König des Volkes Israel und um David, von Beruf Schafhirte und Harfenspieler, Saul repräsentiert Macht und Brutalität. David repräsentiert Intelligenz und Besonnenheit. Und in unserer Geschichte die Kraft, seine eigenen aggressiven Impulse zu hemmen. Ihnen nicht nachzugeben.

Unser heutiger Predigttext ist ein Ausschnitt aus den Geschichten von Saul und David. David – zunächst von Saul protegiert – war dem König zu mächtig geworden. Er war beliebt beim Volk und damit gefährlich für den Erhalt der Macht von Saul geworden. So versucht Saul, David zu töten. Aber immer wieder muss Saul gegen die Philister kämpfen und verunmöglichen eine wirkungsvolle Verfolgung und Beseitigung von David. David war auch nicht untätig geblieben: Er hatte Männer um sich gesammelt, eine Art Privatarmee. Diese zog durch die Lande und verdingte sich, wo sie gebraucht wurde. (Eine moderne Form dieser „Privatarmee“ ist die russische Gruppe „Wagner“.)

Unser Predigttext beginnt mit der zufälligen Begegnung von Saul und David in der Oase En Gedi.

1 Und David zog von dort hinauf und blieb in den Bergfesten bei En-Gedi. 2 Als nun Saul zurückkam von der Verfolgung der Philister, wurde ihm gesagt: Siehe, David ist in der Wüste En-Gedi. 3 Und Saul nahm dreitausend auserlesene Männer aus ganz Israel und zog hin, David samt seinen Männern zu suchen bei den Steinbockfelsen. 4 Und als er kam zu den Schafhürden am Wege, war dort eine Höhle, und Saul ging hinein, um seine Füße zu decken[1]. David aber und seine Männer saßen hinten in der Höhle. 5 Da sprachen die Männer Davids zu ihm: Siehe, das ist der Tag, von dem der HERR zu dir gesagt hat: Siehe, ich will deinen Feind in deine Hand geben, dass du mit ihm tust, was dir gefällt. Und David stand auf und schnitt leise einen Zipfel vom Rock Sauls. 6 Aber danach schlug ihm sein Herz, dass er den Zipfel vom Rock Sauls abgeschnitten hatte, 7 und er sprach zu seinen Männern: Das lasse der HERR ferne von mir sein, dass ich das tun sollte und meine Hand legen an meinen Herrn, den Gesalbten des HERRN; denn er ist der Gesalbte des HERRN. 8 Und David wies seine Männer mit diesen Worten von sich und ließ sie sich nicht an Saul vergreifen. Als aber Saul sich aufmachte aus der Höhle und seines Weges ging, 9 machte sich danach auch David auf und ging aus der Höhle und rief Saul nach und sprach: Mein Herr und König! Saul sah sich um. Und David neigte sein Antlitz zur Erde und fiel nieder.  10 Und David sprach zu Saul: Warum hörst du auf das Reden der Menschen, die da sagen: David sucht dein Unglück? 11 Siehe, heute haben deine Augen gesehen, dass dich der HERR heute in meine Hand gegeben hat in der Höhle, und man hat mir gesagt, dass ich dich töten sollte. Aber ich habe dich verschont; denn ich dachte: Ich will meine Hand nicht an meinen Herrn legen; denn er ist der Gesalbte des HERRN. 12 Mein Vater, sieh doch hier den Zipfel deines Rocks in meiner Hand! Dass ich den Zipfel von deinem Rock schnitt und dich nicht tötete, daran erkenne und sieh, dass nichts Böses in meiner Hand ist und kein Vergehen. Ich habe mich nicht an dir versündigt; aber du jagst mir nach, um mir das Leben zu nehmen. 13 Der HERR wird Richter sein zwischen mir und dir und mich an dir rächen, aber meine Hand soll nicht gegen dich sein; 14 wie man sagt nach dem alten Sprichwort: Von Frevlern kommt Frevel; aber meine Hand soll nicht gegen dich sein. 15 Wem zieht der König von Israel nach? Wem jagst du nach? Einem toten Hund, einem einzelnen Floh! 16 Der HERR sei Richter und richte zwischen mir und dir und sehe darein und führe meine Sache, dass er mir Recht schaffe und mich rette aus deiner Hand! 17 Als nun David diese Worte zu Saul geredet hatte, sprach Saul: Ist das nicht deine Stimme, mein Sohn David? Und Saul erhob seine Stimme und weinte 18 und sprach zu David: Du bist gerechter als ich, du hast mir Gutes erwiesen; ich aber habe dir Böses erwiesen. 19 Und du hast mir heute gezeigt, wie du Gutes an mir getan hast, als mich der HERR in deine Hand gegeben hatte und du mich doch nicht getötet hast. 20 Wo ist jemand, der seinen Feind findet und lässt ihn im Guten seinen Weg gehen? Der HERR vergelte dir Gutes für das, was du heute an mir getan hast! 21 Nun siehe, ich weiß, dass du König werden wirst und das Königtum über Israel in deiner Hand Bestand haben wird. 22 So schwöre mir nun bei dem HERRN, dass du mein Geschlecht nach mir nicht ausrotten und meinen Namen nicht austilgen wirst aus meines Vaters Hause. 23 Und David schwor es Saul. Da zog Saul heim. David aber mit seinen Männern zog hinauf auf die Bergfeste.

Lied 495, 4-6

Ihr Lieben,

zwei Punkte möchte ich herausgreifen:

Erstens: Dass David keinen Mord begeht, dass er über die Kraft verfügt, sich zu hemmen, dies verdankt er seiner Beziehung zu Gott. Das lasse der HERR ferne von mir sein, dass ich das tun sollte und meine Hand legen an meinen Herrn, den Gesalbten des HERRN; denn er ist der Gesalbte des HERRN. Oder, etwas nüchterner ausgedrückt: Die letzte Instanz für David ist nicht seine „gottlose“ Selbst-Gerechtigkeit sondern Gottes Gerechtigkeit.

„Gott sitzt im Regimente“ hat Paul Gerhardt in dem Lied „Befiehl du deine Wege“ gedichtet.

„Auf, auf, gib deinem Schmerze und Sorgen gute Nacht,

lass fahren was das Herze betrübt und traurig macht;

bist du doch nicht Regente, der alles führen soll,

Gott sitzt im Regimente und führet alles wohl.“

Diese Gedanken nicht nur denken sondern erleben zu können, ist meines Erachtens ein sehr wirksamer Schutz gegen depressive Verstimmungen. Die einzige Nebenwirkung dieser Art des Schutzes sind jene Gefühle, die damit hadern, dass ich meinen vermeintlich „gerechten“ Zorn ins Leere laufen lasse. Die mir einflüstern: „Das darfst du dir nicht bieten lassen!“ Diese Gefühle bei mir zu halten, ihnen kein Futter geben: darin sehe ich meine alltägliche Aufgabe als Mensch und als Christ. Das heißt anders herum, dass ich meinen Missmut, mein Gereizt-Sein so weit ich kann, bei mir halte, es ertrage. Es ist übrigens nichts anderes als das „Murren“ des hungrigen Volkes der Israeliten in der Wüste.

Zweitens: Versöhnung geschieht im Augenblick, Versöhnung ist ein Geschehen der Gegenwart. Damit hängt zusammen, dass es keinen dauerhaften Frieden auf dieser Welt gibt und auch nicht geben kann. Das Bestmögliche sind Augenblicke der Versöhnung, der Befriedung. Wir haben eine siebzigjährige Friedenszeit erlebt, deren Fortdauer aktuell in großer Gefahr ist.

In unserer Geschichte gelingt es David, Saul mit seinen friedlichen Absichten zu erreichen. Saul ist berührt davon. Durch dieses Berührt-Sein kann Saul kurzzeitig über den Tellerrand seines Hasses hinaus schauen. David sagt, wem jagst du eigentlich nach? Einem einzelnen Floh? Einem toten Hund? Damit meint er: Du jagst Hirngespinsten nach. Die Wirklichkeit ist: Ich tue dir nichts. Ich erkenne dich, deine Position als meinen von Gott erwählten König an. Es ist Sauls Paranoia, die ihn dazu geführt hat, David zu ermorden. Indem er diese erkennt, kann er von seinem Hass auf David ablassen.

Die eigene Paranoia, die eigenen paranoiden Gefühle als „meine eigenen“ zu erkennen, setzt allerdings die Bereitschaft und Fähigkeit voraus, sich selbst über die Schulter zu schauen. Erst dann wird es möglich, den Balken dort zu sehen, wo er wirklich ist: im eigenen Auge. Erst und nur indem ich meine Projektionen als Projektionen durchschaue, kann ich sie zu mir zurücknehmen. Und muss meine Mitmenschen nicht länger damit behelligen.

Liebe Gemeinde,

zu lernen, die eigenen destruktiven Impulse zu hemmen, sehe ich als die einzige Chance für unser Überleben als Lebewesen, die die Bezeichnung „Mensch“ verdienen. Wir leben in einer Zeit, in der Hemmungslosigkeit mit Mut, Übergriffigkeit mit Stärke verwechselt wird. Ja – wir alle sind „hemmungslos“ auf die Welt gekommen, als Babys sind wir heftigsten Emotionen ausgeliefert gewesen. Und wenn wir Glück hatten, durften wir Eltern erleben, die unsere „ungehaltenen“ Gefühle ausgehalten haben, uns getröstet haben, und uns materiell wie emotional genährt haben. So hat sich in unserer Seele sehr allmählich eine Art Schutzmantel entwickelt, der uns vor destruktiven Impulsen – und zwar sowohl diejenigen, die von außen kommen, als auch die, die von mir selber kommen – schützt. Wenn wir Pech hatten, und (zu)viel von den ungehaltenen destruktiven Emotionen unserer Eltern und Erzieher abbekommen haben, dann ist es um so dringender zu lernen, wie ich mir so einen „Schutzmantel“ selber nähen kann. Dazu gehört auch, den Mut aufzubringen, mir Hilfe zu holen.

In einer Geschichte, deren Autor ich nicht kenne, wird dieser Schutz als „Sieb“ bezeichnet. Die Geschichte geht so:

Ich wünsche Ihnen und mir, dass wir lernen, in unserem alltäglichen Miteinander von diesen drei Sieben Gebrauch zu machen. Ein wichtiges Hilfsmittel ist dabei der Gedanke: Nicht ich bin der Regente – sondern „Gott sitzt im Regimente!“

Oder mit Theresa von Avila: „Gott allein genügt!“ AMEN.

„Komm, wer immer du bist,

Wanderer, Götzenanbeter, den Abschied Liebender.

Es spielt keine Rolle.

Dies ist keine Karawane der Verzweiflung.

Komm, auch wenn du deinen Schwur tausendfach gebrochen hast.

Komm, komm, noch einmal: KOMM!“

Dies ist die Grabinschrift des großen islamischen Mystikers Rumi.

„Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid; ich will Euch erquicken!“

Dies ist der Wochenspruch für die vor uns liegende Woche, er findet sich im Matthäusevangelium.

Beide Male geht es um eine Einladung.

„Komm!“

Es ist eine Einladung ohne Vorbedingungen, ohne Drohung, ohne Ausschluss.

Rumi schließt niemand aus: „Wer auch immer du bist!“

Ebenso Jesus: „Kommt her zu mir, alle, …“

Diese Einladung umrahmt unseren heutigen Gottesdienst.

Und natürlich freue ich mich, dass Ihr alle gekommen seid.

Und natürlich gibt es jene, die nicht gekommen sind. Warum auch immer.

Davon handelt das heutige Evangelium, das „Gleichnis vom großen Gastmahl“: Nicht Gott schließt die Menschen aus. Es ist genau anders herum. Die Menschen schließen Gott aus. „Einer nach dem Anderen fing an sich zu entschuldigen…“ Und wie reagiert Gott als Gastgeber? Na ja: nicht gerade souverän. Er wird zornig und sagt beleidigt: Dann halt nicht! So kommen die Armen, körperlich Beeinträchtigten in den Genuss des Gastmahles. Das finde ich schwierig: Sie sind also bloß die zweite Wahl. Lückenbüßer!Ist das echte Integration?

Sie kennen das. Ich könnte mich jetzt darüber ausbreiten, wie wenig Menschen heutzutage noch in die Kirche, zum Gottesdienst kommen. Wie viele aus der Kirche ausgetreten sind. Und dass das der Grund ist, dass die Petruskirche sich nicht mehr rechnet…

Und was bringt das?

Es bringt eine gewisse Entlastung. Es ist die Entlastung, die ich bekomme, wenn ich mich empöre.

Es ist nicht die Leichtigkeit, die mir geschenkt wird, wenn ich mich auf das, was ist, einlasse.

Und was ist?

Dass wir jetzt hier gemeinsam Gottesdienst feiern dürfen.

Sich einlassen ist stets auch ein Loslassen. Loslassen von all dem, was mich auch noch beschäftigt.

Und jetzt lassen wir uns auf einen alten Text ein, den heutigen Predigttext.

Es ist ein Abschnitt aus dem Epheserbrief des Paulus, Kapitel 2, 17 – 22. Ich lese ihn erst einmal vor:

17 Und er ist gekommen und hat im Evangelium Frieden verkündigt euch, die ihr fern wart, und Frieden denen, die nahe waren. 18Denn durch ihn haben wir alle beide in einem Geist den Zugang zum Vater.

19 So seid ihr nun nicht mehr Gäste und Fremdlinge, sondern Mitbürger der Heiligen und Gottes Hausgenossen, 20erbaut auf den Grund der Apostel und Propheten, da Jesus Christus der Eckstein ist, 21auf welchem der ganze Bau ineinandergefügt wächst zu einem heiligen Tempel in dem Herrn. 22Durch ihn werdet auch ihr mit erbaut zu einer Wohnung Gottes im Geist.

Ihr Lieben,

„und er ist gekommen und hat im Evangelium Frieden verkündigt euch, die ihr fern wart, und Frieden denen, die nahe waren.“

Mit anderen Worten: Es wird dir nicht vorgerechnet, was du getan hast, wo du gewesen bist, bevor du dich als Christ bekannt hast.

Deine Vergangenheit war so, wie sie war. Sie ist nicht mehr zu verändern. Aber – und: Du wirst darauf nicht fest geschrieben. Was zählt, ist nicht wer du warst. Was zählt ist, wer du bist. Hier und jetzt.

Komm, wer auch immer du bist, komm …!

Ein kleiner historischer Exkurs zum Verständnis des Textes:

Durch die Ausbreitung der Botschaft Jesu war das Problem entstanden, was eigentlich mit denjenigen Menschen ist, die Jesus als den Christus bekennen und nicht jüdischen Glaubens sind. Sind das „Gläubige zweiter Klasse“? Paulus ist an dieser Stelle ganz klar. Nein, sind sie nicht. Und es ist auch nicht nötig, dass sie sich beschneiden lassen. Die Taufe genügt.

Die Beschneidung ist nichts, und das Unbeschnittensein ist nichts“, sagt Paulus im ersten Korintherbrief. „Sondern das Halten der Gebote.“ (1. Korinther 7, 19)

Im Halten der Gebote Gottes wird jener Friede verwirklicht, der höher ist als unsere Vernunft. Im Halten der Gebote Gottes „sitzt Gott im Regimente“, wie es in dem Lied „Befiehl du deine Wege“ (EKG 361, 7) von Paul Gerhardt heißt:

„Auf, auf, gib deinem Schmerze und Sorgen gute Nacht,

lass fahren was das Herz betrübt und traurig macht;

bist du doch nicht Regente, der alles führen soll,

Gott sitzt im Regimente und führet alles wohl.“

In Klammer: Diese Strophe immer wieder zu meditieren könnte ein sehr wirksames Antidepressivum sein! Besonders der Vers: „Bist du doch nicht Regente … !“

Und zu diesem Gott, den Paulus den „Vater“ nennt, haben wir jetzt alle gleichermaßen Zugang, sagt Paulus.

„Komm, wer immer du bist,

Wanderer, Götzenanbeter, den Abschied Liebender.

Es spielt keine Rolle.“

Der Zugang zum Vater geschieht durch EINEN Geist, sagt Paulus.

Diese Gedanken durchweht ein Geist der Freiheit und der Gleichberechtigung.

Wir alle sind nicht länger „Fremde“. Wir sind „Gottes Hausgenossen“.

Das macht uns aus. Das ist unsere Identität.

Wir wohnen im Haus Gottes!

Das ist das einzige, was zählt. Nicht unsere sogenannte „Konfessionalität“. Auf dieser Ebene gibt es kein evangelisch oder katholisch. Auch kein islamisch oder buddhistisch. Oder jüdisch.

Auf dieser Ebene geht es um unser Mensch-Sein vor Gott.

Das in jedem Augenblick erlebbar ist.

Es genügt, auf den eigenen Atem zu lauschen.

Und es genügt, sich bewusst zu machen, auf welchem Boden ich stehe. Was ist die Grundlage meines Denkens?

„Ihr seid aufgebaut auf der Grundlage der Apostel und Propheten … mit Jesus Christus als Eckstein.“

Es ist eben jener Christus Jesus, der getötet worden ist. Es ist eben jener Eckstein, den die „Bauleute verworfen haben“ (Lukas 20, 17b). Das Abgelehnt-Werden gehört zu dieser Art Grundstein wesentlich dazu. Das Nicht-Erwünscht-Sein. Nicht wenige Propheten und Mystiker, auch Wissenschaftler können ein Lied davon singen. Der Heilige Johannes vom Kreuz saß zwei Jahre im Gefängnis, Meister Eckhart entkam dem Kirchenbann nur dadurch, dass er vorher starb. Und Paulus selbst starb in Rom den Märtyrertod. Martin Luther King wurde ermordet, Nelson Mandela wurde eingesperrt, Galileo Galilei musste widerrufen, um der Todesstrafe zu entgehen. Diese Reihe lässt sich beliebig verlängern. Die Wahrheit bzw. Wirklichkeit ist nicht beliebt bei uns Menschen. In einer einer chassidischen Geschichte heißt es:

„Der Baalschem sprach: ‚Was bedeutet das, was die Leute sagen: Die Wahrheit geht über die ganze Welt? Es bedeutet, dass sie von Ort zu Ort verstoßen wird und weiterwandern muss.'“

Also – noch einmal: „Ihr seid aufgebaut auf der Grundlage der Apostel und Propheten … mit Jesus Christus als Eckstein.“ Ihr seid aufgebaut – und Ihr bleibt aufgebaut – da können noch so viele Kirchen geschlossen werden. Ihr seid nicht aufgebaut auf dem evangelisch-lutherischen Landeskirchenamt, auch nicht auf dem römischen Papsttum. Ihr seid aufgebaut auf dem Eckstein Christus Jesus, in der Gemeinschaft der Heiligen. Und als solche seid Ihr „nicht mehr Fremdlinge“ sondern ihr seid „Mitbürger der Heiligen und Gottes Hausgenossen!“

Das erscheint mir als der wirksamste Trost!

Mein lieber Kollege, Herr Pfarrer Müller, hat das letzte Woche so schön gepredigt. Er hat von der Katastrophe und von der Zuversicht gesprochen. Und er war sich nicht sicher, ob unsere Zuversicht als Christen ein wirklicher Trost oder eher eine Vertröstung ist.

Ja, die Petruskirche wird entwidmet werden. Ich weiß nicht, wie es dann weiter geht. Wem oder was sie dann gewidmet wird. Fest steht: Sie ist dann nicht mehr dem Erleben Gottes in der ökumenischen Gemeinschaft gewidmet.

Das finde ich sehr traurig. Und für manchen von uns – vermute ich – ist es auch sehr ärgerlich.

Beidem ist Raum zu geben.

Vertröstung ist, wenn ich versuche, mir und/oder Anderen einzureden: „Ist doch nicht so schlimm!“ „Wird schon wieder!“

Doch – es ist schlimm.

Und – es ist, was es ist.

Wir erleben exemplarisch an und mit der Petruskirche, dass etwas zu ende geht. Etwas, was gut war und gut ist. Ich bin so gerne bei Euch, weil hier ein lebendiger Geist weht.

Und nun wird sie geschlossen. Entwidmet. Das ist gleichsam die Gegenbewegung dazu, was Paulus am Ende unseres Textes schreibt: In Christus Jesus als Eckstein „wächst der ganze Bau zu einem heiligen Tempel im Herrn.“ Hier wächst kein „heiliger Tempel“ – er wird vielmehr „entwidmet“. „Die Petruskirche war mit 42 Jahre Heimat“, hat mir jemand geschrieben. In ihrer Entwidmung geht jetzt Heimat verloren. Da ist nichts schön zu reden.

Aber – der letzte Satz von Paulus hat noch einen zweiten Teil:

„Ihr werdet mit aufgebaut zu einer Behausung Gottes im Geist.“ Gemeint ist natürlich der Heilige Geist. Die „Behausung Gottes im Heiligen Geist“ ist überall auf dieser Welt möglich. Sie ist immer da. Sie kann gar nicht verschwinden. Wir müssen sie bloß sehen.

Der Historiker und Journalist Rutger Bregman hat unter dem Titel

„Im Grunde gut“ eine „neue Geschichte der Menschheit“ geschrieben. Er stellt die westeuropäische, durch Augustins Erbsündenlehre maßgeblich beeinflusste Denktradition, derzufolge der Mensch böse sei – und zwar von Mutterleibe an, in Frage. Er weist darauf hin, dass wirklich Bösartiges in der menschlichen Geschichte immer nur von sehr wenigen bösartigen Menschen ausging. Das Problem ist, dass sie Meister der Manipulation, der Verführung der „gutgläubigen“ Menschen gewesen sind. Es ist dieselbe Verführung, die die Israeliten in der Wüste dazu brachte, ihr ganzes Geschmeide herzugeben und davon ein „goldenes Kalb“ machen zu lassen.

Es ist die Verführung, den Gott des Lebens durch einen toten Gott, durch einen Götzen zu ersetzen.

Und was verführt uns Menschen immer wieder dazu, uns dem Unlebendigen zuzuwenden?

Ich denke, zunächst mal sind es Sehnsüchte nach einem starken Führer. Wenn ich mich ihm anschließe, dann verleiht mir das ein Gefühl der Sicherheit.

Und dann kommen noch zwei wesentliche Gefühle dazu:

Das eine ist Angst – das andere ist Hass.

Es ist die Angst vor dem Lebendigen und der Hass auf Lebendiges. Es ist die Angst vor dem unverfügbaren Gott, dessen Geist „weht, wo er will, und du hörst ein Sausen, aber du weißt nicht, woher er kommt und wohin er geht.“ (Johannes 3, 8)

Es ist die Angst vor dem Kontrollverlust. Leben lässt sich nicht kontrollieren. Jeder, der mit Kindern lebt oder gelebt hat, weiß das.

An einen lebendigen Gott zu glauben heißt, an einen unverfügbaren Gott zu glauben. Der sich meinen Denk-Traditionen und Denk-Schemata entzieht. Der sich nicht in Formen pressen lässt, der sich nicht an Regeln und Erwartungen hält.

Es ist ein freier Gott.

Und ein freier Gott ist ein undogmatischer Gott.

Sich ihm hinzugeben würde genügen.

Sich ihm hinzugeben hieße: „Es gut sein zu lassen!“

Hieße zu akzeptieren: Nicht ich bin der Regent meines Lebens (und des Lebens der Anderen. Sondern: Gott sitzt im Regimente.

Oder, mit Theresa von Avila: „Solo dios basta“. „Gott allein genügt.“

Oder auf bayrisch: „Mehr sog i ned!“ AMEN!

(Die Predigt wurde auf dem Hintergrund der bevorstehenden „Entweihung“ der Petruskirche gehalten.)

Ihr Lieben!

Pfingsten gilt als Geburtstag der Kirche.

Und Pfingsten ist das Fest der Ausgießung des Heiligen Geistes.

Pfingsten ist also einerseits ein Geburtstagsfest, bei dem wir singen können:

„Wie schön, dass du geboren bist, wir hätten dich sonst sehr vermisst!“

Pfingsten ist andererseits ein Abschiedsfest:

Die Ausgießung des Heiligen Geistes ist die Folge der Rückkehr Jesu zu seinem Vater. Für seine ersten Jünger bedeutete diese Rückkehr ein Verlassen-Werden. Ein Zurück-Gelassen-Werden. Weil dieses Geschehen des Verlassen-Werdens mit sehr schmerzhaften Gefühlen verknüpft ist, sagt Jesus: Aber ich lasse „Euch nicht verwaist zurück“. Der Trost, den Jesus ankündigt, ist der Trost des Heiligen Geistes. Es ist der „Geist der Wahrheit, den die Welt nicht empfangen kann, weil sie ihn nicht sieht noch ihn kennt.“ (Johannes 14,17)

So nah sind Abschied und Neuanfang zusammen.

Dies gilt für Leben überhaupt. Ohne Abschied gibt es keinen Neubeginn. Neues kann es nur geben, wenn Altes verabschiedet worden ist. Viel Leid, viel Qual von uns Menschen hat mit der Unfähigkeit zu tun, loszulassen, und ja zu sagen zu dem, was gerade ist. Dass es so eben nicht weiter geht.

Hautnah erleben wir dieses Geschehen mit unserer Petruskirche.

Auch von ihr heißt es demnächst, Abschied zu nehmen.

Und auch hier gilt: „Ich lasse Euch nicht verwaist“ zurück.

Der Geist der Petruskirche, der Heilige Geist, ist unzerstörbar.Und er wirkt, wo und wann er will.

Die Kirche, die Gemeinschaft, die auf diesen Geist gründet, ist unzerstörbar. Sie lässt sich nicht „entweihen“ oder gar schließen. Sie ist jederzeit und für jeden offen.

Pfingsten ist auch der Geburtstag der Kirche, habe ich gesagt. Geburtstag feiern heißt auch, anerkennen, dass wieder ein Jahr gelebten Lebens vorbei ist. Der Depressive sieht an seinem Geburtstag nur, dass „schon wieder ein Jahr vergangen ist“. Was er nicht erleben kann, das ist die Freude und die Dankbarkeit für das, was er in diesem Jahr alles erleben „durfte“. Deshalb sagt Meister Eckhardt: „Wäre das Wort ›Danke‹ das einzige Gebet, das du je sprichst, so würde es genügen.“

Dies gilt auch für hier:

Danke, liebe Petruskirche, was wir in und mit dir erleben durften!

Freude und Dankbarkeit lässt sich freilich nicht auf Knopfdruck „machen“. Es ist ein Geschehen, das – Gott sei Dank – unserer Manie des „Nichts ist unmöglich“ entzogen ist. Dankbarkeit, Freude, Freundschaft, Friede, Liebe all‘ dies sind Ausdrücke für ein Geschehen, das sich von uns Menschen nicht machen lässt. Alles, was wir tun können, – und das ist nicht wenig – ist, ein Klima, ein Milieu, eine „Haltung“ zu finden, innerhalb derer Freude Dankbarkeit und Liebe sich entfalten, aufblühen können.

Zu dieser Haltung gehört wesentlich ein Gefühl der Gelassenheit.

Meister Eckhardt war neben vielem Anderen der Erfinder dieses Wortes und er meinte damit: „Losgelassen-Sein“ im Sinne von: „an nichts festhalten“. Was er damit nicht meinte, ist ein fatalistisches „Laisser faire“.

Auf diesem Hintergrund möchte ich mich jetzt mit Ihnen dem heutigen Predigttext zuwenden, einem Abschnitt aus dem 37. Kapitel des Buches Hesekiel (in der Übertragung Martin Bubers, die dem Hebräischen am Nächsten kommt.)

Hesekiel 37, 1-14

1 Über mir war SEINE Hand, im Geistbraus entführte mich ER, ließ mich nieder inmitten der Ebne, die war voller Gebeine. 2 Er trieb mich rings, rings an ihnen vorbei, da, ihrer waren sehr viele hin über die Fläche der Ebne, und da, sehr verdorrt waren sie. 3 Er aber sprach zu mir: Menschensohn, werden diese Gebeine leben? Ich sprach: Mein Herr, DU, du selber weißt. 4 Er aber sprach zu mir: Künde über diese Gebeine, sprich zu ihnen: Ihr verdorrten Gebeine, höret SEINE Rede! 5 so hat mein Herr, ER, gesprochen zu diesen Gebeinen: Da, Geistbraus lasse ich kommen in euch, und ihr lebt. 6 Ich gebe über euch Sehnen, ich lasse Fleisch euch überziehn, ich überspanne euch mit Haut, Geistbraus gebe ich in euch, und ihr lebt und erkennt, daß ICH es bin. 7 Ich kündete, wie mir war geboten. Als ich gekündet hatte, geschah ein Rauschen, und da, ein Schüttern, die Gebeine rückten zusammen, Gebein zu seinem Gebein. 8 Ich sah, da waren über ihnen Sehnen, Fleisch überzog sie, Haut überspannte sie obendrauf, doch kein Geistbraus war in ihnen. 9 Er aber sprach zu mir: Künde auf den Geistbraus zu, künde, Menschensohn, sprich zum Geistbraus: So hat mein Herr, ER, gesprochen: Von den vier Brausewinden, Geistbraus, komm, wehe diese Erwürgten an, daß sie leben! 10 Ich kündete, wie er mir geboten hatte. Der Geistbraus kam in sie ein, sie lebten. Sie standen auf ihren Füßen, ein sehr sehr großes Heer. 11 Er aber sprach zu mir: Menschensohn, diese Gebeine, die sind alles Haus Jissrael. Da sprechen sie: Verdorrt sind unsre Gebeine, geschwunden unsere Hoffnung, losgeschnitten sind wir! 12 Darum künde, sprich zu ihnen: So hat mein Herr, ER, gesprochen: Da, ich öffne eure Gräber, ich ziehe euch aus euren Gräbern, mein Volk, ich lasse euch kommen zu dem Boden Jissraels. 13 Dann werdet ihr erkennen, daß ICH es bin. Wann ich öffne eure Gräber, wann ich euch ziehe aus euren Gräbern, mein Volk, 14 gebe in euch meinen Geistbraus, daß ihr lebet, lasse euch nieder auf eurem Boden, dann werdet ihr erkennen, daß ICH es bin, ders redet, ders tut. SEIN Erlauten ists.“

Liebe Gemeinde,

welch‘ eine Vision, die der Prophet Hesekiel hier vor uns ausbreitet!

Hesekiel, hebräisch Jecheskel, heißt: Gott stärkt mich; Gott gibt mir Kraft; auch: Gott ist mein Halt. Er war Exilsprophet und erlebte sowohl die 1. Vertreibung der Juden aus ihrer palästinischen Heimat 597 v. Chr. durch die babylonische Weltmacht als auch die sich anschließende 2. Vertreibung. Diese ging mit der Zerstörung des Zentralheiligtums in Jerusalem im Jahre 587 v. Chr. einher.

Man könnte auch sagen: Hesekiel war ein schwer traumatisierter Mann – er hat die Zerstörung all dessen, was ihm, was seinen Eltern (er stammt aus einem alten Priestergeschlecht), was seinen Landsleuten heilig ist, erlebt. Und – als wäre das alles noch nicht genug: Dann wurde er auch noch aus seiner eigenen Heimat vertrieben.

Auf diesem Hintergrund verstehe ich die Vision des Propheten auch als Versuch einer einer „Selbst-Heilung“. Ich meine das nicht in dem Sinne, als könne man sich am eigenen Schopf aus dem Sumpf ziehen. Ich meine das so:

Knochen = עֲצָמוֹת azamot bedeutet im Hebräischen auch: Das „Wesen“ eines Menschen, sein „wesentliches Selbst“, oder auch: das „eigene Eigene“ (Bollas). Meister Eckhardt spricht von der „Selbigkeit“ des Menschen. Wir würden heute vielleicht von seiner „Identität“ sprechen, und meinen damit, das, was den Menschen wesentlich ausmacht. Das „Wesen“ des Menschen.

„Homo“ – das lateinische Wort für Mensch – besagt, so Meister Eckhardt, dass ihm ein „vernunftbegabtes Sein“ mitgegeben ist. „Ein solchermaßen vernunftbegabter Mensch ist der, der sich selbst mit der Vernunft begreift und in sich selbst losgelöst (wörtlich: ‚abgeschieden‘) ist von allen Dingen und in sich selbst gekehrt, je mehr er alle Dinge klar mit seiner Vernunft in sich selbst erkennt, ohne Hinwendung nach außen, um so mehr ist er ein ‚Mensch'“ (Deutsche Werke Band I, S. 176; Predigt 15 über Lukas 19, 12). Das heißt im Umkehrschluss: Je weniger ein Mensch zu Selbsterkenntnis bereit und/oder fähig ist, desto weniger wird er seiner Bestimmung als Mensch gerecht. Oder mit den Worten von Theresa von Avila: „… so hoch die Seele auch stehen mag – nie wird etwas anderes die Selbsterkenntnis ersetzen können, ob man dies will oder nicht“ (Innere Burg, S. 30)

In der Vision des Hesekiels ist das „vernunftbegabte Sein des Menschen“ der Atem Gottes. Luther übersetzt mit „Odem“, was an „Adam erinnert. All dies sind Versuche, das hebräische Wort „Ruach“ einzudeutschen. Ruach kann auch ganz einfach „Wind“ oder „Sturm“ meinen. Bezogen auf Lebewesen beschreibt es ihre die Lebenskraft. Sie ist in innigster Weise verbunden mit dem „Geist Gottes“. Von daher ist eine verbreitete Auslegung der Vision Hesekiels vom „Toten-Acker“, dass es sich um „geistlich Tote“, um „spirituell Gestorbene“ handelt. Hierüber zu streiten, um welche Tote es jetzt geht, um „wirklich Tote“ oder „nur“ um „geistlich Tote“ ist eine Ablenkung vom Wesentlichen.

Das Wesentliche ist: Mensch-Sein bedeutet, nicht nur in Beziehung mit Gottes Geist zu leben, sondern aus seinem Geist heraus zu leben. Wer aus Gottes Geist lebt, der lebt wirklich – und wenn er auch sterben müsste.

Der Heilige Johannes vom Kreuz nennt Gottes Geist „ilama de amor“, die „Liebesflamme“. Er beschreibt ihn als die personifizierte Liebe Gottes, die den Menschen in seinem Wesenskern, in seiner „Selbigkeit“ berührt, um ihn immer mehr dem Gott, der die Liebe ist, gleichzugestalten. Um zu veranschaulichen, wie er das meint, verwendet Johannes das Bild vom Feuer: Gott gleicht einem „verzehrenden Feuer“, das die Seele des Menschen „läutert“, in dem alles verbrennt, was nicht seinem Wesen entspricht. Dies erlebt der Mensch als Schmerzen im Dienste seiner Erleuchtung hin zu Gott. Indem der Mensch dies an sich geschehen lässt, wird er immer tiefer erleuchtet und entflammt, bis er mit der Liebe Gottes gleichgestaltet ist. Den Weg selbst beschreibt Johannes als „Dunkle Nacht“ und veranschaulicht die Gefühle der dunklen Nacht mit dem Bild des noch feuchten Holzscheids, das mit Zischen und Krachen versucht, sich gegen seine Entflammung zu wehren.

Liebe Gemeinde,

Gott ist ein guter Therapeut. Therapeut heißt wörtlich: „Begleitender Diener im Kampf“. Der Kampf, um den es geht, ist der Kampf der sich ausbreitenden Liebe gegen die Mächte des Hasses. Das Futter des Hasses sind die Gefühle des Verlassen-Werdens. Jedes Baby kennt und durchleidet diese Gefühle. Selbst wenn es noch so liebevolle Eltern hat: Es erlebt immer wieder, allein zu sein. Angewendet auf die „Entweihung“ der Petruskirche: Ich bitte Sie und Euch, sich nicht von (naheliegenden) Gefühlen der Empörung leiten zu lassen. Sie eignen sich nur dazu, Schuldige zu finden, und bei ihnen den eigenen Hass und die eigene Enttäuschung unterzubringen.

Noch einmal: Der Geist Gottes braucht keine Räume. Der Geist der entflammenden Liebe lebt – und er ist unzerstörbar. Kirchen kann man entweihen, Lebewesen kann man töten – den Geist Gottes nicht. Drei Mal heißt es in unserem Text:

„Und Ihr werdet erkennen, dass ICH es bin“.

Aus dieser Erkenntnis heraus leben bedeutet, aus der Liebe Gottes heraus zu leben. Dieser Liebe ist es egal, wer du bist, welcher Religion du angehörst, ob du Atheist bist. Diese Liebe lässt sich von Kirchenentweihungen ebenso wenig beeindrucken, wie von den prunkvollsten Kirchenbauten.

„Die Liebe gleicht einem Hund“, sagt Rumi. „Sie packt dich am Genick und schleppt

dich zappelnd zu Gott.“

Und auf seinem Grab steht:

„Komm, wer immer du bist,

Wanderer, Götzenanbeter, den Abschied Liebender.

Es spielt keine Rolle.

Dies ist keine Karawane der Verzweiflung.

Komm, auch wenn du deinen Schwur tausendfach gebrochen hast.

Komm, komm, noch einmal: KOMM!“ AMEN.

Liebe Gemeinde,

„Schaffe mir Recht, Gott!“ ist die Überschrift des heutigen Gottesdienstes am Sonntag Judica.

„Dann haben Sie Recht – und sonst nichts!“ hat meine Supervisorin gesagt, wenn ich wieder einmal um mein „Recht-Haben“ gegenüber Patienten oder Kollegen gekämpft habe. Und, bei genauerer Betrachtung: Wie soll das denn gehen: „Recht zu haben“?

Recht ist kein Besitz.

Man kann – schwer genug – Recht sprechen.

Man kann sich im Recht fühlen.

Aber Recht haben?

Wer überzeugt davon ist, Recht zu haben, ist ein Rechthaber.

Mit solchen Menschen in ein kreatives Gespräch zu kommen, ist unmöglich.

Es fühlt sich an, als würde man gegen eine Wand reden.

Klassische Antworten des Rechthabers sind:

„Das habe ich mir schon gedacht!“

Oder „Ja, ja, ich weiß schon …“

Recht haben und versuchen, den Anderen zu verstehen schließen sich nämlich aus.

Verstehen bedeutet Beweglichkeit, bedeutet im Gespräch den eigenen Stand-Punkt verlassen, sich selbst in Frage stellen zu lassen, sich selbst in Frage zu stellen. Versuchen, aus der Sichtweise, der Perspektive des Anderen heraus zu erleben.

Da entstehen dann Sätze wie: „Ach – so siehst du das also… „

Die Haltung dazu ist Neugierde: „Ich bin neugierig, wie du das siehst…“

Wem es wichtig ist, Recht zu haben, der wird auf andere Meinungen, Sichtweisen als seine eigene nicht besonders neugierig sein. Er kann die Perspektive, aus der heraus er auf das „Leben“ blickt, nicht wechseln. Seine Perspektive ist erstarrt. Sie ist die einzig denkbare. Das Recht-Haben-Wollen oder auch -Müssen verhindert die Möglichkeit des Perspektivenwechsels, verhindert die Bereitschaft, sich in die Sichtweise meines Mitmenschen – der ja immer der „Andere“ ist – einzufühlen.

Sich-einfühlen bedeutet, Nähe zum Anderen, mir Fremden zuzulassen.

Für den Rechthaber ist Einfühlung in den Anderen, Sich-vom-Anderen-Erreichen-Lassen und versuchen, den Anderen zu erreichen, Ausdruck von Schwäche.

Stärke hingegen ist für ihn, „sein Ding durchzuziehen“, zu wissen, wo es lang geht, alles im Griff zu haben. An der Stelle der Einfühlung steht die Bewertung des Anderen. Natürlich auf dem Hintergrund der eigenen Perspektive.

In bestimmten Denk-Kreisen wird dies als Männlichkeit propagiert.

Ich bin anderer Meinung: Ich halte dies für verdrehte, pervertierte Männlichkeit.

Die Rechthaber gibt es überall: In der Wirtschaft, in der Politik, in den Kirchen.

„Unfehlbar“ sind sie – oder glauben jedenfalls, es zu sein.

Für die Rechthaber sind meine Predigtgedanken höherer Blödsinn. Wenn ich frei bleiben will, muss ich mich damit abfinden, sie nicht erreichen zu können.-

In dem heute zu predigenden Text ist es der Satan, der als „Rechthaber“ Gott herausfordert. Er „versucht“ ihn – heißt es – mit dem Satz: Kein Mensch auf dieser Welt dient dir bedingungslos. Nicht einmal dein Lieblings-Mensch Abraham: Du musst ihn nur dazu auffordern, dass er sein Liebstes hergibt – und du wirst sehen: Er wird dir den Gehorsam verweigern.

Das Liebste aber, das Abraham gemeinsam mit seiner Frau hatte, war beider Sohn Isaak. Der Name Isaak bedeutet: „Zu absurd, um noch daran zu glauben“, oder „zu lächerlich, um darauf zu bauen“ oder: „Es ist einfach zum Lachen“. Sein Name hat mit seiner Entstehung zu tun: Sara, die Frau Abrahams und Mutter Isaaks, lacht Gott aus, als er ihr sagt, sie wird schwanger werden und einen Sohn gebären. Sie meint, sie wäre zu alt, hätte schon lange ihre Tage nicht mehr. Es sei also unmöglich, einen Sohn zu bekommen.

Und weil sie Gott auslachte, muss sie so lange schweigen, bis sie Isaak auf die Welt bringt. (Das wäre ein eigenes Thema: Das Schweigen der Sara.)

Und diesen lang ersehnten, schon aufgegebenen und dann doch auf die Welt kommenden Isaak soll Abraham jetzt – auf Gottes Befehl hin – opfern!

„Gott versuchte Abraham“ – so geht die Geschichte im 1. Buch Mose an.

Keine Ahnung warum: Das bleibt offen. Eine jüdischen Sage führt an dieser Stelle wie gesagt den Satan ein: Er ist die personifizierte Versuchung. Mit diesem Kunstgriff wird Gott „geschont“. Nicht Gott, sondern Satan versucht. Aber natürlich ist Satan auch eine Seite von Gottes Schöpfung, weil es ein „außerhalb Gottes“ nicht gibt. Und so heißt es: „Gott versuchte Abraham“.

Satan heißt wörtlich: Der (Ver-)Hinderer.

Satan verführt dazu, die Einfühlung in den Anderen, in das Fremde aufzugeben.

Satan ist die Personifizierung der Kraft, die Einfühlung in den Anderen, Verständnis, Rücksichtnahme, Nachgiebigkeit verhindern möchte.

Satan sagt: „Gib den Menschen genug zum Essen und einen starken Führer“ – mehr wollen die gar nicht.

Satan macht aktuell im sogenannten Populismus und seinen Repräsentanten Karriere. Und natürlich ist Satan ein Feind demokratischen Denkens und Handelns, ist dieses doch auf der Freude an Vielfalt und Buntheit aufgebaut.

In der genialen Geschichte „Der Großinquisitor“, die Dostojewski in seinem Roman „Die Brüder Karamasow“ einflicht, wird Jesus wegen Ketzerei von der Inquisition in Spanien hinter Gittern gebracht. Die Rahmenhandlung: Er war noch einmal auf die Erde gekommen, und zwar in Spanien, als die Inquisition auf ihrem Höhepunkt war. Jesus hatte noch einmal seine Predigt von Liebe und Barmherzigkeit gehalten, hatte noch einmal ein dem Tode geweihtes Mädchen mit den Worten: „Talita kumi – steh auf und geht“ geheilt. Und eben dieser Jesus wird von den Schergen der Inquisition abgeführt und in den Kerker gebracht.

In dunkler Nacht besucht ihn der Großinquisitor im Gefängnis und hält einen langen Monolog. Er hält Jesus vor, dass sein größter Fehler darin bestanden hätte, die Verführungen des Satans abgelehnt zu haben. Aber die Kirche habe diesen Fehler inzwischen ausgebügelt:

„Wir sind nicht mit dir verbündet, sondern mit ihm (nämlich dem Satan) – das ist unser ganzes Geheimnis.“ Der Grund für dieses Bündnis sei die Sehnsucht des Menschen, jemand zu haben, „vor dem er sich beugen kann, wem er sein Gewissen übergeben kann.“ Auf dem Boden dieser Sehnsucht wurden und werden die politischen wie religiösen Diktaturen errichtet. (In Klammern: Vor kurzem sagte mir jemand, der in der DDR aufwuchs: „Ich habe auch mit geschrien, dass wir das Volk sind. Weil ich nicht kapiert habe, wie anstrengend es ist, in Freiheit zu leben, wo dir keiner sagt, was falsch und was richtig ist und was du machen sollst. Ich kann Ihnen nur sagen: Ich wünsche mir die gute, alte DDR zurück!“)

Doch zurück zu unserer Geschichte von der Opferung Isaaks:

Satan will Gott beweisen, dass niemand auf der Welt sich ihm bedingungslos hingibt. „Nimm ihm sein Liebstes weg, und er wird dir nicht mehr folgen!“

Und so versucht Satan mit teuflischer Raffinesse, die Opferung Isaaks viermal zu verhindern:

Zum ersten wendet er sich in der Gestalt eines alten Mannes, gebeugt und demütig an Abraham und sagt: „Du einfältiger Idiot. Niemals würde Gott von dir verlangen, dass du deinen Sohn opferst, den er dir selbst nach vielen Jahren geschenkt hat!“ Aber Abraham fällt nicht darauf ein, er schreit den Satan an, worauf dieser sich verzieht.

Jetzt versucht er Isaak zu verführen und erscheint ihm in Gestalt eines schönen Jünglings und sagt: „Dein Vater ist alt und dement. Er will dich heute seinem Gott opfern. Höre nicht auf ihn. Lass deine teure Seele und deine schöne Gestalt doch nicht von der Erde verschwinden.“ Isaak aber erzählt diese Begegnung seinem Vater, worauf dieser ihn davor warnt, auf den Teufel herein zu fallen. Und wiederum schreit er den Teufel an, er soll abhauen. Als der Teufel merkt, dass er gegen die Beziehung der beiden, gegen die Vater-Sohn-Beziehung nicht ankommt, verwandelt er sich in einen reißenden Strom und legt sich den Beiden in den Weg. Beinahe wären sie ertrunken, da fällt Abraham ein, dass auch dies des Teufels Werk ist und er sagt laut: „Gott schelte dich, du Satan, geh fort von uns, denn nach dem Befehl des Herrn sind wir unterwegs.“ Während der Satan in der ersten und zweiten Versuchung Beziehungen angegriffen hatte: nämlich die Beziehung Abrahams zu Gott und die Beziehung Isaaks zu seinem Vater, versucht er es jetzt mit dem Schicksal. Der reißende Strom steht für mich für die Vergänglichkeit, der unser aller Leben unterworfen ist. Wer diese nicht anerkennen kann, flieht in die Illusion eines Paradieses – und damit direkt in die Arme des Teufels. Es ist die Erkenntnis, dass unser Leben sich in der Realität abspielt, und zu dieser Realität gehören Krankheit, Sterben, eben Vergänglichkeit dazu: Die Anerkenntnis dieses „fact of life“ ist es, die den Satan vertreibt: „Und Satan erschrak vor der Stimme Abrahams und ging davon und der Ort war wieder festes Land geworden.“ Mit anderen Worten: Abraham und Isaak standen wieder auf dem festen Boden der Tatsachen!

Als schließlich Abraham mit seinem Sohn an der Stätte „Moria“ ankommen – „Moria“ ist übrigens in seiner Wortbedeutung mit „unterweisen“ oder „lehren“ verwandt – bereitet Abraham alles dafür vor, um seinen Sohn zu opfern. Als er gerade dabei ist, mit einem kurzen Schnitt ihm die Halsschlagader durchzuschneiden, ertönt eine himmlische Stimme und sagt: „Lege deine Hand nicht an den Knaben und tue ihm nichts, denn nun weiß ich, dass du Gott fürchtest und hast deines einzigen Sohnes nicht verschont um meinetwillen.“ Und Abraham sah einen Widder, der sich mit seinen Hörnern im Gestrüpp verhängt hatte und opferte ihn an der Stelle seines Sohnes. Dies war das vierte Werk des Satans gewesen: Er hatte den Widder gefangen und ihn im Gestrüpp verhängt, da er verhindern wollte, dass Abraham den Widder sah und ihn opferte an der Stelle seines Sohnes. Der Widder tritt also an die Stelle des Körpers von Isaak! Es ist unser menschlicher Körper, der auf dem Weg zu Gott „hinzugeben“ ist. Von ihm gilt es Schritt für Schritt loszulassen.

So weit die Geschichte.

Was lernen wir daraus?

Ich lerne daraus: Wie schwer es ist, sich nicht verführen zu lassen. Alles – der gesunde Menschenverstand, die eigene Empfindung, die eigene Liebe protestieren dagegen, das eigene Kind zu opfern. Kind steht für das eigene neue Leben! Lang ersehnt! Und jetzt soll ich es wieder hergeben? Wir sind doch stolz auf unsere wohl geratenen Kinder, freuen uns daran, wenn sie ihren Weg gehen – und jetzt sollen wir sie opfern? Bloß um irgendeines Beweises willen, dass wir Gott radikal ergeben und treu sind? Und überhaupt: Was ist das für ein Gott, der sich mit dem Teufel einlässt? Der seine Geschöpfe versucht?

Nun – wenn man so konkret, ja konkretistisch denkt, ergibt die Geschichte keinen Sinn. Sie wird zu Non-Sens. (Dies gilt übrigens für ganz viele Stellen der Bibel: Wenn man sie konkret versteht, ist ihr Sinn zerstört.)

Und was lernen wir aus der Geschichte „im übertragenen Sinne“?

Es geht um die Bedeutung des „Opferns“. Opfern im Sinne von Sich-Hingeben, Sich-Überlassen. Jeder von uns – gleich ob Mann oder Frau – trägt einen Widerwillen in sich, Fremdes, Neues, Unbekanntes „näher an sich heran zu lassen“. Opfer heißt im Hebräischen „Korban“. Es bedeutet wörtlich: „sich nähern“, oder „näherbringen“. Und es wird prinzipiell verwendet in der Beziehung zwischen Mensch und Gott. Es geht also um die Idee, wie sich der Mensch Gott und wie sich Gott dem Menschen nähern kann. In der Mystik ist das die „Einswerdung mit Gott“. In vielen Bildern wurde diese Einswerdung beschrieben. Um nur zwei zu nennen: Im Bild des Wassers gleicht der Mensch einem Tropfen im Meer Gottes; im Bild des Feuers: Der Mensch gleicht einem Holzscheit, das zischend und prasselnd alle Feuchtigkeit verliert, bis es sich glühend ganz Gott hingegeben hat.

Allgemeiner ausgedrückt: Es geht um die Hingabefähigkeit von uns Menschen. Wer sich hingibt, hat aufgehört „gegen etwas zu sein“. Er hat aufgehört zu kämpfen.

Wer sich hingibt, versucht, aus der Liebe heraus zu leben.

Seine Haltung zum Leben lautet: „Es ist, was es ist.“ Diese Haltung hat nichts mit Gleichgültigkeit oder laissez-faire zu tun. Sie hat viel mit Bewusstheit des eigenen Lebensstils zu tun. Ich versuche dann, bewusst zu leben; so wie es für mich stimmt, und wie ich es, vor meinem Gewissen und meinem Gott verantworten kann. Aber ich habe aufgehört, missionarisch wirken zu wollen und andere davon zu überzeugen, dass sie doch genauso leben sollen, wie ich. Oder dass Sie jetzt meine Predigt in ihren Lebensalltag umsetzen sollen.

Und ich muss nicht mehr Recht haben.

Sich-hingeben: auch an die eigene Vergänglichkeit. An das Müde-Werden des Körpers, an das Müde-Werden der Seele. Es gut sein zu lassen gehört auch dazu. Nicht länger hadern oder sich empören.

Dazu gibt es ein schönes Gedicht von Theodor Fontane:

Es heißt: „Überlass es der Zeit“

Erscheint dir etwas unerhört,

bist du tiefsten Herzens empört,

Bäume nicht auf, versuch’s nicht mit Streit,

Berühr es nicht, überlass es der Zeit.

Am ersten Tag wirst du feige dich schelten,

am zweiten lässt du dein Schweigen schon gelten,

am dritten hast du’s überwunden,

alles ist wichtig nur auf Stunden,

Ärger ist Zehrer und Lebensvergifter,

Zeit ist Balsam und Friedensstifter.

Aus dieser Haltung heraus zu Leben bedeutet, die eigene Lust am Leben zu stärken. Und dem teuflischen Triumph am Infragestellen und am Zerstören Einhalt zu gebieten. Dies geht nur in und mit der Kraft der Liebe. Diese Kraft ist kein Besitz. Oder, mit den Worten des islamischen Mystikers Rumi:

„Die Liebe ist wie ein Hund. Sie packt dich am Genick und schleppt dich – auch wenn du noch so zappelst – zu Gott.“

Gebe Gott, dass wir den Mut und die Kraft aufbringen, uns von diesem göttlichen Hund packen zu lassen, AMEN.

Liebe Gemeinde,

„der Christ der Zukunft wird ein Mystiker sein – oder er wird nicht sein…“ – dieser berühmte Ausspruch von Karl Rahner passt in besonderer Weise für die Texte des heutigen Gottesdienstes.

Schon der Wochenspruch des Propheten Jesaja: „Über dir geht auf der Herr und seine Herrlichkeit erstrahlt über dir“ ist nicht auf den ersten Blick zu verstehen. In der Übersetzung von Martin Buber lautet er: „Sein Ehrenschein ist über dir erstrahlt.“ Das dahinter stehende hebräische Wort lautet „kabod“ und ist schwer zu übersetzen, weil es so viele Bedeutungen haben kann. Die Grundbedeutung hat mit „schwer sein“, „gewichtig sein“ zu tun. Und so kann es sowohl „Bürde“ bedeuten als auch „Herrlichkeit“ im Sinne von „Ansehen“, „Pracht“. Aber eben nicht der schnelle, vergängliche „schöne Schein“ – sondern ein Leuchten „aus sich, von innen heraus“. Und unmittelbar davor heißt es: „Erhebe dich, werde licht!“ Dieses Wort kennen wir als Kanon: „Mache dich auf und werde licht“ – „licht“ klein geschrieben, als Adjektiv, im Sinne von „werde hell“.

Sodann hörten wir den jetzt zu predigenden Abschnitt aus dem 2. Korintherbrief.

Er beginnt mit einer Präzisierung Gottes: Der „Gott, der da sprach: Licht soll aus der Finsternis hervorleuchten“, „der hat einen hellen Schein in unsere Herzen gegeben, dass die Erleuchtung entstünde zur Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes in dem Angesicht Jesu Christi.“ (V. 6b) Die Elberfelder Bibel übersetzt direkter, originalgetreuer: „Der Gott ist es, der in unseren Herzen aufgeleuchtet ist zum Lichtglanz der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes im Angesicht Jesus Christi“. Also: Gott: Jener Gott selbst, der das Licht erschaffen hat – er ist es, der in unseren Herzen aufleuchtet, wenn und indem wir seine Herrlichkeit (kawod, siehe oben) im Angesicht seines Sohnes, im Angesicht Jesu Christi erkennen.“

Was bedeutet das?

Zuallererst:

Wir sind nicht Licht (Licht jetzt groß geschrieben, als Substantiv.)

Das ist die verführerische Botschaft des Satans im Paradies: „Ich seid selber Licht, Ihr seid selber Gott!“ So ist es gut, wenn Paulus sofort relativiert: „Wir haben aber diesen Schatz in irdenen Gefäßen“ und er fügt hinzu: „Auf dass die überschwängliche Kraft von Gott sei und nicht von uns.“ (V. 7) Das ist die Falle, in die wir Menschenkinder auf unserem irdenen Entwicklungsweg unweigerlich hineintappen: zu meinen, wir selber seien Gott. Zu meinen: Wir brauchen keinen Gott.

Der vielfache beklagte Mitgliederschwund der Kirchen hat meines Erachtens genau hier seine Wurzel: Gottesdienst ist etwas für Alte, für Omas und Opas – aber kräftige aufgeklärte, moderne Menschen brauchen keinen Gott! Vor kurzem las ich eine wohlmeinende Rezension über das große mystische Werk des Heiligen Johannes vom Kreuz, „Aufstieg auf den Berg Karmel“: „Das Buch kann ich sehr empfehlen. Ich habe es meiner Oma zu Weihnachten geschenkt und ihr damit eine große Freude gemacht. Sie liebt Bücher von Heiligen und so…“

„Duzi, duzi, … Oma“ kann man dazu nur sagen. Du bist ja eine Liebe – aber halt ein wenig gagagaga … Da sind so Heiligen-Bücher genau das Richtige…

Unsere irdenen Denk-Gefäße, innerhalb derer wir den Erkenntnis-Schatz haben, weigern sich, diesen Schatz aufzunehmen und zu behalten. Sie wollen nicht nur „Container“ für einen Schatz sein – sie wollen selbst Schatz sein. Von daher werten sie ab, verspotten und verhöhnen. Das Angesicht Jesu Christi, in dem der Glanz Gottes aufleuchtet, ist auch das Angesicht des Gekreuzigten und Verhöhnten: „Steige doch herab vom Kreuz, wenn du wirklich der bist, der zu sein, du vorgibst: Der Sohn Gottes!“ So höhnen die Spötter.

Paulus sagt: „Lasst Euch davon nicht beirren. Genau zu diesem Zweck hat Gott uns seine Kraft in irdenen Gefäßen geschenkt, auf dass wir nie vergessen, dass unsere tragfähigen Erkenntnisse nicht von uns selber sind.“

Albert Einstein hat einmal gesagt: „Ich konnte meine Erkenntnisse bezüglich der Relativitätstheorie nur denken, indem ich mir vorstellte, in den Fußstapfen Gottes zu laufen.“ Ich denke, genau dies meint Paulus an dieser Stelle. Und er fügt hinzu: „Wir sind bedrängt von allen Seiten, aber wir ängstigen uns nicht.“ (V. 8a)

Dem kann ich leider nicht zustimmen. Doch: Ich ängstige mich täglich. Ich habe Angst davor, die neuesten Nachrichten über den Ukraine-Krieg zu hören, über Israels Kampf gegen die Hamas. Ich habe Angst zu erfahren, wie schnell sich unsere Erde erwärmt und welche Naturkatastrophen uns in 2024 bevorstehen. Ich habe Angst in Anbetracht der drei bevorstehenden Landtagswahlen, wie stark die AFD werden wird und damit die Aushöhlung unserer Demokratie fortschreitet.

Ich habe Angst davor, dass Donald Trump noch einmal amerikanischer Präsident werden wird. Ich habe Angst davor, dass Amerika dann die NATO verlässt. Usw. und so fort. …

Wobei Paulus im nächsten Satz sich selbst relativiert: „Uns ist bange, aber wir verzagen nicht. Wir leiden Verfolgung, aber wir werden nicht verlassen. Wir werden unterdrückt, aber wir kommen nicht um.“ Und – Höhepunkt dieser Aufzählung: „Wir tragen allezeit das Sterben Jesu an unserem Leibe, auf dass auch das Leben Jesu an unserem Leibe offenbar werde.“ (V.8b-10)

Da gehe ich mit: „Mir ist bange“. Und was hilft mir da der Gedanke: Ich trage das Sterben Jesu an meinem Leib? Auf dass auch das Leben Jesu an meinem Leibe offenbar werde. … Das verstehe ich nicht. Ich trage meine Hose an meinem Leib, mein Hemd, heute und jetzt gerade meinen schwarzen Talar. Aber das Sterben Jesu auf dass das Leben Jesu offenbar werde. Was meint Paulus damit?

Wie kann das gehen?

„Der Christ der Zukunft wird ein Mystiker sein – oder er wird nicht sein.“

Mystiker sein bedeutet zuallererst: Da weiter zu denken, wo ich etwas nicht verstehe. Weiterzudenken und sich von den Gefühlen der Ablehnung, die sagen: „Das ist Blödsinn der höheren Art!“ sich nicht durcheinander bringen zu lassen. Natürlich ist der Satz symbolisch gemeint. Mystiker sein heißt, das Denken im Konkreten zu verlassen. Der Heilige Johannes vom Kreuz hat das die „Dunkle Nacht der Sinne“ genannt. Auf sie kann ich mich einlassen, wenn ich weiter denke, ohne mir etwas vorstellen zu können. Wenn ich das Leben Jesu an meinem Leibe trage, dann versuche ich aus der Liebe heraus zu leben. Und zwar so, dass ich meinen Hass, meine „hässlichen“ Gefühle nicht unterdrücke. Dass ich sie anerkenne als meine eigenen, zu mir gehörigen. Dann ist Schluss mit meiner Sehnsucht nach Harmonie. Und meinem Selbstbild, ein guter Mensch zu sein…. Das ist die Bedeutung des Sündenbekenntnisses am Beginn eines Gottesdienstes. Es geht um die Anerkennung meiner eigenen, hässlichen Seiten. Erst wenn dies möglich wird, muss ich meine Mitmenschen nicht mehr als Projektionsflächen für meine eigenen vermeintlich unannehmbaren Empfindungen verwenden. Es bedarf einer dunklen Nacht, um mich selbst kennen und verstehen zu lernen. Unser Verstand funktioniert nur in der Sonne vermeintlichen Verstehens. Sie belichtet ihn. Der Mystiker verlässt diese Verstandes-Sonne und begibt sich freiwillig in die dunkle Nacht. Damit aber verlässt er sich nicht länger auf seine Sinne, auch nicht auf seinen Verstand. Nicht einmal auf Gott, denn auch er ist in dunkler Nacht verschwunden. Was bleibt dann?

Nichts mehr.

Schweigen ist die Sprache Gottes, sagt Rumi.

In dieser dunklen Nacht erkenne ich mein Nicht-Wissen an.

Ich weiß nicht, wie es mit unserer Demokratie weiter geht.

Ich weiß nicht, ob die militärischen Konflikte zu einem III. Weltkrieg führen.

Ich weiß nicht, ob die christliche Kirche, ob unsere protestantische Kirche noch eine Zukunft vor sich hat. Das Leben Jesu am Leibe tragen heißt für mich: Ich weiß nicht, wie es weiter geht, ich weiß nicht wohin mich mein Weg führt.

Der Christ der Zukunft wird eine Mystiker sein …

Er geht seinen Weg, den er nicht findet, weil er ihn nicht kennt.

Es ist ein wegloser Weg.

Am letzten Montag traf hier sich hier im Gemeindehaus ein kleiner Kreis von Christen zum Thema Kirchenaustritte. Zum ersten Mal sind die Mitglieder der beiden christlichen Religionen in Deutschland in der Minderheit – d.h. unter 50 Prozent. Es hieß: So weit ist es schon gekommen. Zum Schluss müssen wir noch erleben, dass in Deutschland am Freitag der Muezzin zum Gebet ruft.

Das scheint unannehmbar zu sein. Die zugehörige Emotion ist eine Mischung aus ärgerlicher Empörung und Angst.

Gegenfrage: Ja und? Was wäre denn daran so schlimm? Nur weil es nicht in unsere Kultur passt? Dass wir überfremdet werden?

Ich kann mich noch erinnern, als in Pullach im Jahr 1960 das Predigerseminar der VELKD gebaut worden ist. Da hieß es: Das ist ja unmöglich. So eine Backsteinbau passt überhaupt nicht nach Bayern. Und schon gar nicht in unser schönes Pullach.

Wer bestimmt eigentlich, wohin was passt?

Angst macht eng – Liebe macht weit.

Ich brauche für mein gelebtes Christ-Sein doch kein Kreuz! Und warum sollte mich der Islam in meinem Glauben verunsichern. Rumi, ein bekannter und bedeutender Mystiker, – ich zitiere ihn gerne – war Muslim. Er hat wunderschöne berührende Texte geschrieben. Mein Glaube ist doch nicht an eine Konfession gebunden.

Mein gelebtes Christ-Sein kommt aus mir heraus, aus meiner inneren Verbindung mit etwas unbedingten, schlechthinnigen Gutem. Ich nenne dies Jesus Christus. Und ich bin weit davon entfernt, jemanden des Unglaubens zu bezichtigen, der es „Mohammed“ oder „Allah“ nennt. Oder „Jahwe.“ Ich habe auch keine Einwände, wenn wir uns überlegen, wie wir christlichen Glauben, wie wir Gottesdienste „attraktiver“ machen können. Aber das ist nicht das Zentrum. Das Zentrum ist meine, unsere Authentizität. Dass wir nicht ins Schwafeln kommen, wenn wir gefragt werden, glaubst du an Gott?

Ja, ich glaube an Gott. Ich glaube, dass er sich in Jesus Christus als liebevoller und uns zugewandter Gott gezeigt hat. Ich glaube, dass es meine lebenslange Aufgabe als Mensch und Christ ist, diese Gott, seine Freundlichkeit, seine Güte, seine Barmherzigkeit immer tiefer zu verinnerlichen. Der Prozess der Verinnerlichung setzt voraus, dass ich die Kraft in mir finde, Gott nicht als etwas Konkretes zu denken. Gott als Vater, als Sohn, als Heiliger Geist sind Krücken für mein Denken und Erkennen. Gott an sich ist (jedenfalls für mich) unerkennbar.

Aber ich kann jeden Tag versuchen, mein Leben als liebevolles Zuwenden zu dem, was gerade ist, zu leben. Dazu benötige ich die Kraft des liebevollen Zuwendens an das, was ist. Mit ihr kann ich mich verbünden. Und ich kann mir Mühe geben, mich von der scheinbaren Erleichterung, die ich mir durch ausgrenzen, abspalten und kommunizieren verschaffe, nicht verführen zu lassen. Und wenn ich dann merke, dass etwas in mir sagt: Bist du blöd? Du lässt dich überfremden, verlierst deine eigene Identität, das darfst du dir nicht bieten lassen … dann erlebst du, was es heißt, das Sterben Jesu am Leib zu tragen … auf dass sein Leben an deinem Leib offenbar werde, AMEN.

„Liebe Kindlein!“

So spricht der Verfasser des Johannesbriefes immer wieder seine Leser an.

„Liebe Kindlein, ich schreibe Euch, dass Euch die Sünden vergeben sind um seines Namens will“ Damit beginnt unser heutiger Predigttext am 22. Sonntag nach Trinitatis, in dessen Mittelpunkt das Nachdenken über „Vergebung“ steht. Er steht im 1. Johannesbrief (2, 12 – 14)

„Bei dir ist Vergebung, dass man dich fürchte…“ (Ps. 130, 4) Dieses Psalmzitat gab unserem heutigen Gottesdienst sein Thema.

Vergebung und Fürchten? Passt das zusammen?

Gemeint ist: Das Erleben von Vergebung führt zu Respekt vor dem Anderen, führt zu Dankbarkeit. Es führt dazu, dass ich mich erleichtert fühle. „Was bin ich froh, dass du jetzt nicht sauer bist!“ „Ich weiß schon, ich habe was verbockt, einen Termin vergessen, dich gekränkt, wie auch immer … und ich bin freudig überrascht, wie du damit umgehst. Ich danke dir für deine Weite, für dein Verständnis …“

Vergebung ist ein Geschehen, das kann man nicht machen. Das hat es mit den anderen wesentlichen Geschehnissen gemeinsam, die diese Welt schön und lebenswert machen.

Friede, Liebe, Dankbarkeit, Freude – all dies ist unserem „Machen-Können“ entzogen. Alles, was wir „machen“ können, alles, was wir dazu beitragen können, ist: Es zulassen, uns dafür zu öffnen.

Und dankbar zu ein. „Hätte der Mensch nicht mehr mit Gott zu schaffen, als dass er dankbar ist, es wäre genug.“ (Meister Eckhart, Predigt 34)

Der Gegenspieler dieses Geschehens ist die Angst davor, „sich etwas zu vergeben.“ Sich etwas vergeben bedeutet: Das darf ich unter gar keinen Umständen zulassen. Damit würde ich ja mein Gesicht verlieren.

Diese Gedanken vollziehen sich zunächst einmal in einem selbst.

Sie sind reflexhaft.

Sie sind Ausdruck eines Abwehr-Reflexes.

Es stemmt sich etwas dagegen, wehrt sich „mit Händen und Füßen“.

„Das darfst du unter gar keinen Umständen zulassen!“ sagt eine Stimme, die nicht vergeben kann – und die auch gar keine Vergebung will.

Weil sie keine braucht.

„Ich danke dir Gott, dass ich nicht bin wie die anderen Leute, Räuber, Ungerechte, Ehebrecher, oder auch dieser Zöllner“, betet der Pharisäer (Lukas 18,11).

Er braucht keine Vergebung der Sünden. Er kann damit auch gar nichts anfangen.

Muss er natürlich auch nicht.

Vergebung ist was für die Sünder, sagt er. Gott sei Dank gehöre ich nicht zu ihnen!

Es ist nur so – und das ist ein Naturgesetz: dass es kein Licht gibt ohne Schatten gibt; genauso wenig gibt es den Tag ohne die Nacht, gibt es das Gute ohne das Böse…

Indem wir unseren eigenen Schatten exkommunizieren, verunmöglichen wir es unserem Licht zu leuchten! Die Folge davon ist, dass sich unsere Welt eintrübt. Dass ein Nebel unsere Seelenlandschaft überzieht – der verhindert, dass das Licht unserer Seelen-Sonne leuchtet. Sie ist fahl geworden, irgendwie halblebig: nicht Fisch, nicht Fleisch.

Und es gibt noch eine tragische Folge davon, wenn wir unseren eigenen Schatten exkommunizieren: Er verschwindet nämlich nicht einfach. Stattdessen überschattet er das Leben der Anderen. In die Vorannahmen und Vorurteile über die „Anderen“ haben sich unsere eigenen Schattenseiten verkrochen.

Unser heutiger Predigttext ist ein wunderbares Beispiel für die Abwehr der Schattenseiten unseres Auf-der-Welt-Seins. Ich lese Ihnen jetzt zur Gänze vor:

^„12 Liebe Kindlein, ich schreibe euch; denn die Sünden sind euch vergeben durch seinen Namen.

¹³ Ich schreibe euch Vätern; denn ihr kennt den, der von Anfang ist. Ich schreibe euch Jünglingen; denn ihr habt den Bösewicht überwunden.

¹⁴ Ich habe euch Kindern geschrieben; denn ihr kennet den Vater. Ich habe euch Vätern geschrieben; denn ihr kennt den, der von Anfang ist. Ich habe euch Jünglingen geschrieben; denn ihr seid stark, und das Wort Gottes bleibt bei euch, und ihr habt den Bösewicht überwunden.“ (1. Joh. 2,12-14)

Ende gut – alles gut!

Also gehen wir beruhigt nach Hause.

Dann hätten wir uns einmal mehr bestätigt, dass wir auf der richtigen Seite des Lebens, „on the sunny side of the street“ sind.

Und wo bleiben die Schattenseiten? Die tauchen in den beiden Versen auf, die unseren Predigttext umrahmen.

Zum Beispiel im Vers davor (11): „Wer aber seinen Bruder hasst, ist in der Finsternis und wandelt in der Finsternis und weiß nicht wohin er geht, weil die Finsternis seine Augen verblendet hat.“

Oder – noch deutlicher – Vers 15-16: „Liebt nicht die Welt noch was in der Welt ist! Wenn jemand die Welt liebt, ist die Liebe des Vaters nicht in ihm: denn alles, was in der Welt ist, die Begierde des Fleisches und die Begierde der Augen und der Hochmut des Lebens, ist nicht vom Vater, sondern ist von der Welt.“

Schüchterne Gegenfrage: Ich dachte immer, der Vater ist es, der diese Welt geschaffen hat. Und zwar mit allem, was darinnen ist. Jetzt heißt es auf einmal, wer die (vom Vater geschaffene) Welt liebt, der ist aus der Liebe des Vaters herausgefallen.

Liebe Gemeinde!

Wenn ich Gottesdienst halte, ist das erste Gebet, das mir wichtig ist, das aus meinem Herzen kommt: „Gott, sei mir Sünder gnädig!“ Es ist das Sündenbekenntnis. Es gibt die Meinung: Das ist typisch protestantisch. Du wirst zunächst einmal als Sünder angesprochen und nicht als Getaufter, als einer, dem durch die Taufe die Sünden vergeben worden sind.

Ich meine: Vergebung kann ich nur erleben, wenn ich auch den Mut habe, mich als Sünder zu erleben. Solange ich überzeugt davon bin, dass ich schon alles richtig mache, solange ich keine Sünde bei mir finde – solange kann ich mit Vergebung nicht viel anfangen. Oder anders: Solange bleibt mein Sündenbekenntnis hohl. So wie das des Pharisäers.

Und es gilt auch anders herum: Vergebung kann ich nur dann erleben, wenn ich mich als gerechtfertigt, oder moderner ausgedrückt, wenn ich mich im Großen und Ganzen als „in Ordnung“, als einen Menschen erlebe, der schon recht ist, so wie er ist. Ich kann mich meinen Schattenseiten nur dann zuwenden, wenn ich einen Ort in mir finde, der mir Sicherheit gibt. Dieser Ort ist meine gesunde Selbstliebe die untrennbar ist von meiner gesunden Gottesliebe.

 

Weder der „ewige Sünder“ noch der der durch die Taufe „Sündenfreie“ kann Vergebung erleben.

Es geht um das „Zugleich“: „Zugleich Sünder zugleich gerechtfertigt“.

Um dieses Zugleich hat Martin Luther bis zur Mitte seines Lebens gerungen.

Es zu „erreichen“ bedeutet, Widersprüchliches, Ambivalentes auszuhalten. Auszuhalten, dass es das „eine Perfekte“ oder „Eindeutige“ in dieser unserer Welt nicht gibt.

Oder – anders ausgedrückt: Dass auf und in dieser unserer Welt zu leben heißt: Abschied zu nehmen vom Paradies und von der Sehnsucht nach dem Paradies..

In der großartigen Dichtung von John Milton, „Paradise lost“ (Das verlorene Paradies) ist es Satan, der den Weg in die Realität, in die Wirklichkeit – so wie sie halt ist – nicht gehen kann. Gut und böse, hell und dunkel, leicht und schwer, heiter und traurig usw. Die Wirklichkeit ist immer etwas Vermischtes. Und das ist gut so!

Unser Predigttext rät dazu, die Ambivalenz zu vermeiden, indem alles Unerwünschte exkommuniziert wird. Dies ist in totalitären Systemen üblich. Womit man nichts zu tun haben will, wird ausgeschieden. Man nennt es das Reich des Bösen, der Finsternis oder des Satans. Übrig bleibt ein vermeintliches Reich des Guten, der Rechtgläubigen usw. Wie grausam und voller Hass dieses Reich ist, bekommen wir aktuell im Iran und in Afghanistan mit. Und natürlich in allen Sekten, die es auf dieser Welt gibt. (In Klammern: Ich empfehle das Buch „Unorthodox“ von Deborah Feldman. Es handelt vom Aufwachsen in einer chassidischen Sekte.)

Es ist eine tragische Ironie, dass die vermeintliche Ausscheidung oder Ausrottung des Satans seine Herrschaft stärkt.

Und es ist die Fähigkeit zur Integration der verschiedensten auch widersprüchlichen Kräfte, die uns Menschen stark macht und uns vor dem Sog destruktiver Triebe schützt. Integration ist eine Fähigkeit, die verbindet, die verschiedene sogar widersprüchliche Seiten wahrnehmen kann ohne sie ausscheiden zu müssen.

Politisch ausgedrückt ist die Fähigkeit zur Integration die Fähigkeit zur Demokratie.

Eine starke Quelle für diese Fähigkeit aber ist die Kraft der Vergebung. Der Vergebung von beiden Seiten:

Meinem Nächsten zu vergeben und mir selbst vergeben zu lassen.

Das vorhin gehörte Gleichnis vom Schalkssknecht lässt sich leider dazu verwenden, als würde der, der nicht dankbar ist, der das Geschenk Gottes nicht annehmen kann, von Gott bestraft werden.

Dem ist nicht so.

In Wirklichkeit bestraft er sich sich selbst. Die Wirklichkeit ist, dass er gar keine Vergebung erleben konnte. Oder, anders ausgedrückt, dass er sich auf „Vergebung“ nicht einlassen konnte.

Das Erleben von Vergebung tut nämlich weh. Und vor der Freude darüber steht der Schmerz. Der Schmerz des Erlebens der eigenen Härte, Kälte, der eigenen Hartherzigkeit.

Um diesen Weg gehen zu können, um sich darauf einlassen zu können, bedarf es einer Liebe, die wir wiederum uns nur schenken lassen können.

Gott sei mir Sünder gnädig heißt auch: Schenke mir das Licht der Liebe, das ich benötige, um meine Schattenseiten zu beleuchten.

Ehrliche und radikale Selbsterkenntnis ist nur möglich im Licht der Liebe. (Im Hebräischen ist Liebe und Erkennen derselbe Wortstamm.)

In diesem Licht wird mein Blick weicher, mein Herz wärmer, mein Auftreten zugewandter.

In diesem Licht kann ich auch barmherzig auf unseren Predigttext blicken.

In diesem Licht sehe ich den anderen Satz aus dem ersten Johannesbrief, der so wahr ist:

„Gott ist Liebe, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott und Gott in ihm.“ (1. Joh. 4,16) AMEN.